得道；五者自护得道，不自护不得道；六者守意得道，不守意不得道；七者智慧得道，不智慧不得道。共思惟七事时去佛六十里，佛时坐禅，即知三人所念，便移意往坐三人前。言：“善哉！善哉！我复语汝一事：不念家欲得道，念家欲不得道。”于是三人欢喜，即得菩萨。佛语阿难，人眼所见四十二万由旬。何以知之？日月去地四十二万由旬，人眼所见日月，以是知眼所见者十方广远之处，日月亿亿万倍，譬如大海中沙亿亿万倍不能计知。人所作善恶殃福，即接受后所作殃福亿万不可复计，一切善恶要在命尽时，作恶逢恶处，作善得善处，殃福皆预有处。皆预有父母兄弟妻子得道便止，不得道不断绝也。佛言调达但教人作福，不教人行道。佛教人作福持戒，守意得道，乃止调达自意生念。我当现神足于国王阿帐浪，王随我，馀人亦皆当随我，便化作一白象，独出入宫中。复化作一小儿，端正无比，便上王膝上，王大爱之。王见调达所作如是，王意呼调达胜佛，王便随调达所语，王使民及未得道沙门，悉随王至调达所问事。调达便至佛所言：佛年老，可不须复教语，弟子调达便呼舍利弗去，及诸沙门去。调达痴贪有是恶意，因亡神足。佛言痴人所作颠倒，非诸佛法。调达自意念言，我当飞去，人见我飞，悉当随事。”我因欲飞去，使不能复飞，调达不能自觉亡神足时，即有婆罗门行等心，便从第一天上来下，语舍利弗调达以亡神足。佛语舍利弗调达欲呼汝重今得罪，佛语天言调达未得神足我知当亡之，何况至今。佛言人不当贪，调达但作贪故，亡失神足。佛言罗汉有两辈：一名舍沫自忧身得道，即欲度世去；二辈随卫皆得度脱。佛与罗汉俱行三十七品经，譬如灯火，佛计校知有几事，知其本末守而灭之；阿罗汉不计本末，直而灭之。佛譬如顺树从本至本，分别知之；阿罗汉行，譬如从末至本，从本至末者，计本空从不知空者不得道。佛言：“阿罗汉有盛阴，无五阴，所有皆现但不著耳。有色痛痒，思想识，无生死。”佛言：“阿罗汉有为默以得阿罗汉有三相：一者不复犯身口意，二者三毒灭，三者衣食不用作好，但灭饥寒意。有是三因缘，便能变化自在；意不著衰故，不得自在。”佛言：“意但当分别，六衰不当著。著便不得道。”佛言：“阿罗汉飞行有二因缘，故令人不见。一者恐人见便多供养，二者恐恶人嫉妒之。”佛言：“现神足复有两福：一者人见飞行便精进念道，二者从人受施令得大福用，是故现神足意喜故便得大福。”佛言：“有阿罗汉名梵钵，已得阿罗汉道，反作牛饲。”弟子问佛何以故？佛言：“是比丘前世宿命时，七百世作牛，今世得道，馀习未尽故。”佛语比丘，当念身无常有，一比丘即报佛言：“我念非常人在世间极可五十岁？”佛言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可三十岁。”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可十岁？”佛言：“莫说是语。”复有比丘言：“可一岁？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一月？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一日？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一时？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可呼吸间？”佛言：“是也。”佛言：“出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”佛语诸比丘，当会坐一切但当说法语不能者，急闭目声，守意善听，可从得道。诸比丘闻佛说此语，欢喜意解，即阿罗汉道。佛言：“比丘入人舍中，当如手在空中无所挂碍，意亦无所著。耳闻可意是为著，闻不可意是为著。有一比丘曰：“佛可以不可皆著？当云何得道？”佛言：“比丘意解空都无所著，是应菩萨行。”诸比丘闻此语，皆欢喜踊跃，即得无所从生法忍。佛言：“有一比丘于山中坐叹息，有一人问比丘：‘卿为道何以叹息？’比丘言：‘我在地狱中时，五毒极痛，今得作人，复得见佛经戒而复不得道，畏死复入是恶道中，是故叹息耳！’为比丘亦忧俗人，亦忧经戒，亦自忧身善意不可得常；或有因缘来时，便念妻子钱财是为堕恶道。”佛言：“有一比丘，到优婆夷家分卫，因为说经，优婆夷便长跪泪出，比丘说经至夜半，优婆夷长跪不起。比丘言：‘我行说经，未曾见人精进乃！’优婆夷报言：‘我家有一驴鸣，至夜半便死，是故泪出耳。’”佛言：“人说经不在为多，但问解慧不也。有一比丘闻佛说是事，便往问佛言：“为我说一要法，令我得道。”佛言：“非汝物莫取，是汝物便取。”于是比丘即自思念，天下万物皆非我许，独善是家物。于是比丘因白佛言：“我已解。”佛言：“解是便为道耳！”时有一比丘，闻佛说此语，便往问佛：“舍利弗为得是未？”佛言：“舍利弗悉得。”比丘言：“舍利弗何以骂我？持袈裟拂我面。”佛言：“呼舍利弗来问之。”舍利弗言：“我无恶意，所以骂者，欲令忍辱；所以持袈裟拂面者，欲令眼耳鼻口净故。”佛语比丘，是舍利弗，善权方便所作，于是比丘欢喜，即得阿罗汉道。佛言：“昔一人往，难比丘言：‘人死识念思想所知皆灭，行道得定意所知亦灭，有何等异？’比丘报言：‘俱灭。人死命尽神不灭，随行所生，但微不可便见。所得不同：为善升天，为恶入渊，以是为异。’”佛言：“有一比丘