秩然皆有先后，一呼戴百应，一触则百动，所以不为尧存、不为桀亡。若涉于偏至，即有缺陷。缺陷之处，即不贯通。攻之则易破，藏之则易朽，块然一物，无神明之用。一乱之后，湮灭埽除即永绝矣。岂能与天地长存乎？后世非无儒也，为儒之心则有二，有忧学术未明者，有笑古人未工者，忧学术不明，以传道为心者也。其所谓道，天下之公也。笑古人未工，以名世为也者也。其所云道，一人之私也。若果以传道为心，姑且表章前哲、发明圣意，使仁义礼智之根常在人心，耳目口鼻之欲常处不胜，是亦足矣。勿为高谈异论，凿壤人心，增长嗜欲也。古者有其实而辞其名，今者习其名而反厌薄其实，谓之何哉？
盛衰
盈天地之间皆气也，而理即存焉。体包乎其外而气行乎其中，此天之交于地也。形结于有物而气充于无际，此地之交乎天也。人居两间，其气上交于天，下交于地，故生长收藏与出作入息相应，疾痛疴痒与阴阳寒暑相应。所以凡事皆有三才之义，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，虽欲之而不居，虽恶之而不避，如天以云雨下施于物，物以形象上应于天，所以熙豫丰大，极亨通之美也。然盛则必衰，亦自然之理。丰大之极，一变则为微末；高亢之极，一变则为卑下。进无可益，则反就退缩而已。盖一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。既无两盛，亦无两衰，盛衰者，万物之避，亦万物所由以相息也。若盛而不衰，必至于战，战必有所伤，或阴与阳战，或t阴彼此相战，皆必伤之道，是以君子避之。何也？大衍者，数之成也，成则变化无由生，故损一以为用，而变化生焉。惟其能变，是以远近幽深无不应之如向。若不变不化，不能括天下古今之象数也。君子观此，凡事皆留有余之地以为变化之基，而乘天地之生气。若其数已盈，则不能变化，所见为形与器者，皆天地之死气也。既为死气，则虽富贵福泽，无可留恋矣。夫万物洁齐于巽位，巽非有齐意也；万物交战于干位，干非有战义也。所以齐之战之者，人事之为也。君子损一以为用而不处于极，所以济天地之穷，乘其生数，不居成数尔。列子之言曰，生者死，而生生者未尝终，则非体物不遗之理也。形者实，而形形者未尝有，则非鸢飞鱼跃上下皆察之理也，亦君子所不取也。
屈伸
天地之间莫非气也，屈伸往来，皆气为之，人日在此气中，故富贵不可常，年寿不可久，高门降蓬，修棘树庭，气之推迁也。生若朝露，死犹~景，亦气之推迁也。强阳者久必得祸，此由伸而屈；恭顺者久必得福，此由屈而伸。屈伸之际，若有物焉主持其间。然以道观，不过往来常理，往必有来，来必有往，则屈必有伸，伸必有屈也。天地人物，日在屈伸中，云蒸雨降，谷夷渊实，所不能免，而况得失成败之数乎？秦汉之交，诗书燔而经师重；汉魏之末，节行苦而任诞兴。亦屈伸相感召也。圣贤则道积而为德，故能主张乎气，而屈者可常伸，骤迁者可久住，所以有莫大之福，享期颐之寿，此非人力所为，亦非天所独厚，乃德之常伸于物上，久住于人间也。盖天地之道，以阴阳生成万物，又能节宣正气，驱除戾气。太虚之中有以推荡四时日月，而推荡之妙又终古如是，尺度不差，是以物情虽纷，有强弱啖食之患，而生生不绝，仪象虽错，有晦明愆伏之变，而常道自在，盖有太和之气，流行乎生长收藏，故物物各安性命，不苦众多难御。有大中之道，范围乎错综变化，故元会运世，指掌可数，不忧参差难计也。万世而下，诸儒众多，惟张子互藏迭至之说，颇窥其妙。人之德行行事亦复如是：阳藏于阴，居宠思危也；阴藏于阳，上交不谄也。寤寐相继，精神始健；顺逆相参，德业始成。阴阳之迭至也。所以天地生万物，既生之后，其气无不相通，故有感而即应。感者，此之所以达彼；应者，即彼之所以感此也。人道相聚，必有感应。既有感应，既有怨尤。既有怨尤，亦无不解之理，解则又相亲矣。若有私意，则气不通，不能感亦不能应，遂有积怨而终身不解者，与天绝者也。故阴阳往来之理，人之所不能违，要之在天则为理之循环，在人则为情欲所使。母病而子心动，气之无间也。人呼而天不闻，气之有间也。气之所由闲，情欲为之也。必也观理深而御情严，则爱恶去取，皆非私意，故平格则上达于天，中孚则下达于物，凡有聚有散之物，皆不得认为己有。彭殇之异、猗顿黔娄之异，总在聚散中争修短苦乐，若能知道，则此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不当累其心也。凡有识有知之物，皆不得似灵秀自矜。蠢愚拟人，即盖世谋略、盖世文章，皆一时客形所值，如石火电光，不可久系。人特于不可系中争胜负好丑，非真形也。若能知道，则此或圣或凡、此圣彼凡之躯Ｒ嗖簧跸嘣兑病Ｒ当有不可假借者，内之本体，不可不致其养，外之客象，不可不谨其防，则当坚守力行，不可游移屑越者也。
阴阳
造化之用，阴阳而已矣。阴主收敛，阳主发越。阳气愤盈于地中，为老农者，秋成之后，虽不种殖，必从而耕之以宣其