报之时，圣母玛利亚未尝不惊告曰：“吾守童贞，汝言曷行？”至天神语以天主神能，乃始允从曰：“主之婢女在兹，希惟致成于我。”此正见圣母玛利亚之顺听主命，而大发其谦德也。及其既生耶稣，如日光之透玻璃，燧人取火而玻璃不损；又如月光之透玄珠，濯师取水，而玄珠不裂。天主以神能降孕，宁不以神能降生，曾何伤乎童身之圣母？由是天神则奏乐也，魔殿则倾倒也，景星则忽现也，祥光则照耀也，牧童则惊顾也，三王则来朝也，无一不显天主之神能。即圣母之无损童身，亦何足异。允宜表扬天下万国，以仰其贞。噫！姜之无人道而生子，《大雅》之诗，犹咏其“不坼不副,无灾无害。”况乎天主降生，圣母之童身未损，有何不可称述？而彼反以为耻，何哉？！
第十三节 天主赏罚，确有天堂地狱，非如释氏所云
“天堂地狱，释氏以神道设教，劝怵愚夫愚妇，非真有天堂地狱也。作善降之百祥，作不善降之百殃，即现世之天堂地狱。而彼教则凿然有天堂地狱，在于上下。奉之者，升之天堂；不奉者，堕于地狱。然则天主乃邀人媚事之小人尔，奚堪主宰天地哉？使奉者皆善人，不奉者皆恶人，犹可言也。苟奉者皆恶人，不奉者皆善人，抑将颠倒善恶而不恤乎？”
辩曰：善恶，人心之至隐；赏罚，天主之至公。书曰：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”夫所谓上帝，朱子亦云天之主宰也，彼独不知是天主乎，抑亦知是天主，而故略此句不言乎。然天主之赏罚不常，正因世人之善恶靡定。故有一善，从而赏之，又从而磨折警惕之，所以勉□其而□其终。有一不善，从而罚之，又从而矜怜宽宥之，所以弃其旧而开其新。可见现世之祸福，非赏罚之尽也，俟其为善克终，为恶不悛，肉身虽死，灵魂不灭，尔时善恶，无作无为，匪善即恶，赏罚攸分。善者升之天堂，无福尽堕落之期；恶者坠于地狱，无殃尽再生之理。岂如释氏所云，仍复轮回之说。彼l知降殃降祥，现世之赏罚已，然胡不充类至义之尽乎？诚充其类，至于义之至公至严之处，则知天堂地狱，非人世之赏罚可拟其万一也。盖由为善克终，一念向正，至死不变而永福之所及，非如人世之爵禄，可以旋得旋失者报之。抑其为恶不悛，一念从邪亦至死不变，而永祸之所及，非如人世之刀锯，可以有加有已者报之。君子知此，而虔守主诫，则善者益善，而死必上升。小人不知，而悖违主诫，则恶者弥恶，而死必下坠。奉不奉之间，正善恶所由分，尚得谓奉者是恶人，而不奉者是善人乎？昧理之论，至得罪于天主。噫！可畏哉，天主之罚，至公至严亦至显，虽不仅在人世，亦未始不在人世间也。
第十四节 悔过迁善，必得罪之赦
“释氏之忏悔，即颜子不贰过之学，未尝言罪尽消也。而彼教则哀求耶稣之母子，即赦其罪，而升之□□堂，是奸盗诈伪，皆可以为天人，而天堂实一大□□ 薮矣。□□□之唾余，而谓佛堕地狱中，永不得出□，非满腔忌嫉以腾妇之口。”
辩曰：凡论人之学必先观其所向。先儒程子有云：“儒者本天释氏□心。”其本原处异也。审是，而释氏之忏悔，与颜子之不贰过，各有所向，不可同年语也明矣。惟不观其所向，安能识颜子之不贰过，乃是克己复礼之学，直从天命原初本体，择之□□守之不失。以若所云，但知释氏之忏悔，便不知有天命。不知有天命，则安知有天主，又安知天主必欲降生为人？而耶稣即是天主。夫使耶稣而非天主，人□不向耶稣求。耶稣真是天主，则世人获罪求赦，舍耶稣向谁求哉？求也者，悔过迁善之转关。《易》曰：“悔无咎。”先贤亦有云：“盖世功劳当不起一傲字，弥天罪恶当不起一悔字。”悔则实实洗濯其心，以复于无过。《论语》云：“苟志于仁矣，无恶也。”古来忠臣孝子，其□岂尽无过之人？一旦改过自新，升之于朝，安得追其既往，而曰是奸盗诈伪，朝廷实一大□□ 薮哉？□□知向天主而哀求,虽有恶人,斋戒沐浴,则可以祀上帝,必得天主赦罪而升天堂,夫复何疑。若非痛悔改过,以祈□□,天下安得有善人良以赦罪之权，惟天主操焉，罪人省察恳祷，但求圣母转达天主。乃云“哀求圣母，即赦其罪”之说，细察天学诸书，从无是语，何为有此不根之言也。彼释氏师心自用，谓即心是佛，又云佛在心头，傲焉自是，不向天主祈宥，虽忏悔亦奚益。其下地狱，理之所必然，奚必曲为之护哉。
第十五节 天释是非迥别
“如真为世道计，则著至正至大之论。如吾夫子正心诚意之学，以修身齐家为体，治国平天下为用，不期人尊，而人自尊之。奈何辟释氏之非，而自树妖邪之教也。”
辩曰：光先訾天教为邪，不过□辟释氏之非耳。而抑知是非邪正久矣，不两立耶。胡致堂曰：“仲尼正，则佛邪；佛邪，则仲尼正。”杨龟山曰：“儒佛之不两立久矣，此是则彼非，此非。则彼是。”一笔之于序，一见之于书，先贤之辩儒释，如此其至严也。若天教之理，备载经籍，验于西儒之言行，中国名臣学士凡几，并无议其非。訾其邪者，岂非与吾儒之学，皆以正心诚意为本，一则期治天下，一则引升天堂，固同条而共贯者欤？彼杨光先之学，但知奉