常日用之需。杜甫诗云：“细微若水族，风俗当园蔬。”可知禽兽味浓，水族味薄，原有分别。圣教公共之规，不肯强人以所难。惟此近情着理，人人容易遵行，善莫甚焉！佛氏戒杀之斋，白叟黄童习而不察。一闻圣教之斋，即夫妇之愚，不用多言，共晓然而悔从前之误，其善更无底止。然当知种种妙处，皆推论立法之精深，与守法者无涉。守法之人，只知奉法惟严，不敢私自损益。故就本人而言，则为克己之斋；就公众而言，实为遵命之斋。
十三、辟念佛参禅
念佛即投诚归顺佛
念佛。佛之本恶，我已粗粗说明，尚未说到害人之恶。今即念佛一端，充其恶之类，更有不可胜言者。佛氏劝人不住口念“南无阿弥陀佛”，可径往西方净土，即得莲花化生，横出三界。所以老幼男妇，往往手持数珠，念不绝口。查西方国土，近来了如指掌；净土、莲花等怪诞不经之说，谅已完全败露。穷寇莫追，毋庸多辨。该辨者，“阿弥陀”三字。凭他翻译什么义理，不过佛的别名；“南无”二字，是投诚归顺的意思。既不是我的主子，又不是我的君王，又不是我的父母、师长，为何擅自投诚归顺？这就是不该念的大缘故。若系天主的名号，必当起敬起畏，念念不忘。
佛法无根无据
此非私意偏情，乃至当不易之公理。倘说不明白，我且借一个比方。请看汉朝扬子云的《法言》，何曾不像《论语》、《太玄经》，何曾不像《周易》因他学问无根，做不妥，故从无家弦户诵之事。今世上做人不妥的，莫过于大逆不道之佛；学问无根的，莫过于肆无忌惮之佛法。此非望空妄说，亦非故意赃埋，只看他不认天主，自大自尊，就是无根的凭据。本立而道生，离了本根，就是不妥的凭据。
大地之外无净土
若此之人，假令其身尚在，如秽如瘟，惟恐绝之不远。乃以数万里外，死过数千年之人，无情无义，无德无功，时时念其名号。岂真死后，望他引人西方耶？欲入西方，不须念佛，有生之时，人人可去。若到死后，不是永赏，就是永罚，连那诸佛菩萨，也不能脱逃一个。大地之外，并无净土，并无另外还有一个西方极乐世界。闻得从前善知识，早已题破，“死去定为惆怅鬼，西天依旧黑蒙蒙。”何苦听他说谎，受他哄骗。佛之生前，与人同等；佛之死后，与鬼同群。只管口口声声，呼他何益？
念佛参悟不合敬爱修身之旨
后来沙门，变为念佛诵经，俱系口头禅。尽扫一切，直谈心性，自夸“见性明心，立地成佛”，究竟都是捕风捉影。说有说无，并不合敬爱修身之旨。且见性后，戒可破，律可犯。观世音，托生异类；锁骨菩萨，淫院为娼。此又因念佛粗浅，捏造高明直捷之法。岂知求高不得，而卑污更甚；求明无路，而昏暗愈深；虚张捷径，而自欺欺人之罪愈无底止。况念佛既为口头禅，参悟独非眼前花耶？果系正经道理，虽圣人之言，尚不敢轻忽。若说到天主之命，更加非常敬畏。
念佛参禅是乱天下首恶
佛既上无天主，下无圣人，或废或兴，没有一毫怕惧。所以要说念佛有许多好处，也由得他们；要说是口头禅、不中用，亦由得他们。且从净土、莲花之说，一变而为无为教，再变而为白莲教，再变而为大成教、慈团教、白衣教、礼教、黄教、一炷香、黄天道等，名色甚多。相传有正派五宗、旁门七十二之说。改头换面，翻新出奇，都由得他们。遵照现行功令，缉拿无为、白莲等教甚严。若究其首恶，都从念佛而来。
当念天主
佛之不可念如此，然则当念者是谁？当念者，惟一天主。天主无所不在，诚能顾名思义，念兹在兹，就像婴儿之求怀抱，孺慕依依，毫无勉强。必豁然而知须臾不可离者，即此也；造次颠沛，终食不违者，亦此也；戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，无非此也。这才是志道依仁之本领。彼竟离此、违此，而惟佛是念。非自暴，即自弃也。
十四、辟烧神化马，纸锭、纸钱
烧纸是异端流弊
烧纸。慎终追远，事亡如存，此子孙不忘祖父之孝思。因情而有事，因事而有礼。自初死以至扫墓，古来条款甚多，从不曾见有烧纸之说。今人讹传既久，将正经的话不说，开口都是异端。如亲友死故，或赠、或赙、或吊、或唁、或挽、或X，非助其衣食、银钱，即慰以语言、济以人力，字义可解。现在的人，一概不知道。只说“吊纸”二字，“吊”系安慰孝子的话。孝子现系活人，要这纸锭纸钱何用？读书的人，俱奉孔子为先师。孔子当日以左骖为吊，以麦舟为吊。既为孔子之徒，为何倍先师之法，不以生人日用之物为吊，甘从佛氏，以纸锭、纸钱为吊耶？由吊丧以至送殡上坟等，皆把烧纸说在前头，别的意思，俱不提起。有不烧纸者，众共以不孝责之。遇有没子孙者，即叹曰：“纸也没人烧。”流弊如此，言之何益？
烧纸不可理解
然吾尽吾心，何妨啧有繁言。约而计之，不可解者二，大可笑者四，害人心术者三。
⑴灵魂不用银钱
人因肉身要穿、要吃，离不得银钱使用。死后穿吃之身，已成灰土。灵魂无形、无像，何处要用银钱？真银钱尚无用处，请问这烧过的纸灰，要他何用？此一不可解也。
⑵秦