为模，所以用以倚、用以坐为为，工匠为造者。四者缺一，必不能成一几、一凳矣。
二、“太极”似“元质”
“天地亦然，元质为质，大小厚薄为模，所以覆载于人为为，造物主为造者。今观儒者之解太极不出理、气两字，则贵邦所谓‘太极’，似敝邦所谓‘元质’也。元质不过造物主化成天地之材料，不过天地四所以然之一端，安得为主？又安得而祭之事之也哉？”
三、元质非造物主
有始
孝廉曰：“请问其详。”
司铎曰：“元质之非造物主，其理有四端：一曰有始。天下惟天主无始，凡物皆有始。元质也者，天主欲造万汇之形，故先造一元质，以为之底，则不得谓之无始。
非自有
“一曰非自有。天下惟无始者为自有，元质既有始，则必受有于天主，而非自有。
有边际
“一曰有边际。无边际者，天主之体也。元质之体，穷于形天以上，属于几何，则不得谓之无边际。
非万有之本
“一曰非万有之本。凡物之有形者，以元质为本，惟形天以下则然。若天神与人之灵魂，则天主自无中化成之，不关元质也。则元质安得为万有之本？
四、人不祭太极
“噫嘻！人苟知太极之即元质，又察此四者，而知元质之异于天主，则可通太极生两仪之解。而古人不祭太极，其故并可见矣。”
答富贵贫贱之殊天主原无厚薄，，凡三则
一、富贵贫贱之用
十有二日，思参请曰：“天主吾人公父母也，父母之于子，无偏厚薄。今人有生而富贵者，有生而贫贱者，种种不齐，天主何不比而同之，以免人之怨憾乎？”
司铎曰：“如子所言，将同富贵乎？抑同贫贱乎？”
曰：“富贵。”
举世皆富贵之病
曰：“举世皆贵，谁为舆台仆隶以养其尊？举世皆富，谁为耕织制器以济其用？
人身的比喻
“即如一人之身，有司视听者，亦必有司持行者。交相为用，固缺一不可者也。今使通身同生耳目，将不成一人；使举世皆生富贵，将不成世界矣，岂天主全能之妙用乎？”
二、富贵贫贱辩证
思参曰：“富贵贫贱，交资互益，于理诚然。但均之天主所生，谁不愿居富贵，谁肯甘处贫贱，彼此相企而憾生焉？亦人情也。故谓天主生人，虽各有其用，宁尽无厚薄其间者乎？”
司铎曰：“请问子所谓厚者，厚富贵耶？抑厚贫贱耶？所谓薄者，薄富贵耶？抑薄贫贱耶？”
思参曰：“厚者必富贵，薄者必贫贱矣。”
福乃罪之媒
司铎曰：“异乎予所闻。世所称福非真福，乃罪之媒也。傲、忿、惰、诸恶，最易犯也；
祸乃善之梯
“世所称祸非真祸，乃善之梯也。谦、忍、贞、勤、诸德，最易守也。
天主非曾厚薄
“故世有先富贵，卒奢侈而致贫贱者矣；亦有先贫贱，卒勤俭而致富贵者矣。有终其身锦衣豢食，而行同狗彘者矣；有终其身粗衣淡食，而德贵金玉者矣。试取两人之表里、之始终，而合计之。天主曾何厚薄之有乎？”
三、当顺从主的安排
思参曰：“窘穷益德，安乐滋尤，诚哉是言也。但思窘穷亦可为恶，安乐亦可为善，人故愿为其安乐者耳。”
人当遵主命
司铎曰：“是何言哉？人既知贫贱之中可以益德，则宜安承主命矣。今乃曰：‘吾愿为富贵，吾愿富贵而为善。’是其心毋乃不富贵，遂将不为善乎？
人当体会主意
“试问人人欲富贵，将使谁者为贫贱乎？不愿吾体天主之意，只愿天主体吾之意；不愿吾遵天主之命，只愿天主遵吾之命，罪莫大焉！
四、俳优的比喻
“鸣呼！人生斯世，如俳优在场，所扮俗业，一时事耳。俳优不以分位高下为荣辱。人乃不然，是其达识，反不俳优若也。亦独何哉？”
答人生而残疾不可憾主而有残疾者之用，，凡五则
一、人生残疾不可憾主
有顷，思参复请曰：“贫贱不可憾，既闻命矣。敢问人有生而残疾者，则如之何？”
灵性赋于天主
司铎曰：“吾人之生也，有肉躯、有灵性。灵性赋于天主，人人完全无缺。
精血授于父母
“肉躯授于父母之精血，精血有损，肉躯亦因有损，又何憾主之有乎？”
二、以残疾之身备主使用
思参曰：“肉躯有损，天主何不于胎中变易之，以全其美？”
司铎曰：“人损伤之，天主必变易之，亦非当然之作用矣。惟其不变易之，以阴备厥用，正可显天主之全能也。譬如绘者方绘次，拙工搀笔坏之。良工取彼拙笔凑绘焉，更加妙巧矣。”
三、当信主使用残疾之人
思参曰：“人之安全者，天主或生以备用。若彼疲癃残疾之人，化未见其有用也。”
司铎曰：“昔圣亚悟斯丁有云：‘人入工匠者之家，见其造作之器，或直、或曲、或利、或钝、或完成、或锉缺，种种不同。初虽不谙其用，然莫不私自想曰：彼必有以用之，岂其无用而置此？’今者入寰宇之中，见造物主生人，或安全、或残缺。一不明其用，遂疑造物主将无所用。是何信主，反出信匠人下哉？”
四、残疾者的用处