五月，乙酉，吉仂蹲公。’（《春秋》闵公二年）
△‘吉仂蹲公’非祭文王
按：丶褥蹲公，则非以祭文王可知也。或曰：‘兀本以祭文王；祭於庄公，非也；故书之以示讥。’曰：毓以祭文王，则祭於庄公不得谓之匾印Ｂ匙允奔雷公，《春秋》何得强名为囟讥之！祭天之谓郊，祭山之谓望；今谓其望於天而郊於山，而从而讥之，可乎！赵氏亦自知其说之不合，故又曲为之解曰：‘仂蹲公，盖用丶览裎锒。’诚如是也，僭则有之矣，遂谓之卦蚍且病Ｉ枋褂媒贾牲，奏郊之乐，亦遂可谓之‘郊於庄公’乎！然则毓专以祭文王，《春秋》必不书曰‘仂蹲公’；《春秋》书曰‘仂蹲公’，则胤且约朗甲嬷所自出明矣。盖《春秋》之所讥乃以未三年而吉祭，故不但曰‘仂蹲公’而必曰‘吉仂蹲公’，书法甚明，非以於庄公为讥也。正如僖之‘仂短庙’，乃讥其‘致夫人’，非讥其‘於太庙’也。谓书‘於庄公’为讥，则书‘於太庙’何说焉？
‘秋七月仂短庙，用致夫人。’（《春秋》僖公八年）
△‘仂短庙’非祭文王
按：《春秋》之辞别嫌明微。氐系以‘太庙’而不异其文，则亦但仂吨芄而非仂段耐蹩芍也。《春秋》书‘亍者二，书‘啤者二，书‘尝’者一。瞥⒔圆皇槠涿矶囟朗檎撸盖瞥⑼日而祭，不仅一庙，而鼗蟒柚被虔伲不系以庙则不可知其为谁何。由是言之，太庙群庙皆有丶溃而非特制此以祭始祖所自出之帝也明矣。若刈ㄒ约朗甲嫠自出，则但书刈阋樱何必云‘仂短庙’乎！
一，丶牢词殪丁毒》而但见於《左传》者三，皆群庙之祭，亦无祭始祖之父之事。
‘春，将仂段涔，戒百官。……二月癸酉，亍Ｊ骞氵位事，袢攵卒；去乐卒事。’（《左传》昭公十五年。按：此经文云‘有事於武宫’，则凡《经》言‘有事’者皆匾病５於《经》无明文，故俱不载）
‘将仂断骞，万者二人；其众万於季氏。’（《左传》昭公二十五年）
‘辛卯，仂顿夜。’（《左传》定公八年）
△仂段洹⑾濉①胰公皆群庙
按此三事，皆厝好恚非厥甲嫠自出也。然则啬颂庙群庙之通祭无疑矣。或曰：‘《左传》文多附会，而《礼记》者经也；厥甲嫠自出，其说出於《礼记》，其可舍《经》而从《传》乎！’曰：《左传》容有可疑，与经异者，疑之可也；事荒唐而文殛跽撸疑之可也。今此三事既无荒唐抵牾之失，而证之於《经》‘仂蹲公’、‘仂短庙’之文如合符，然其不当疑明矣。且《记》者，经也邪！孔子以前圣人所定，谓之经。春秋、战国之间贤人所传，谓之传。秦、汉之际儒者所记，谓之记。自汉以後解经与传记者，谓之注。自唐以後并经传记注而释之者，谓之疏。故传或采於经，记或采於传，其作之先後然也。传或彼此互异则衷之经，记或彼此互异则衷之传，此一定之理也。《曲台记》成於西汉之世，自刘向《七略》、班固《六艺》，皆未尝以为经；至郑康成注之，始跻之於经传。唐人分经取士，遂与《礼经》并行；然其时《三传》亦杂之经中，未尝崇《礼记》而黜《左传》也。宋人好言经学而不能辨真伪，反弃《礼经》而以《戴记》取士，然後世之习举业者遂以为真经耳。岂得以汉人之所述而反疑周人之所载者哉！且即汉人亦未尝有是说，《王制》、《郊特牲》、《祭义》、《祭统》诸篇之文具在而可按也。可疑者，独《小记》、《大传》、《祭法》三篇耳。然此三篇之意亦初不如赵氏之所云，特王肃一人如是解耳。就令《戴记》果有是说，尚不当以之疑《左传》；况王肃耶！左氏生於战国之初，乩袷庇涛捶稀Ｍ跛啵魏人耳，去春秋时八九百年，姑无论二子之学相去天渊，而传闻猜度者亦当不如目见者之足征也。
一，“仂蹲公”一事，《三传》皆以吉祭为讥未有以匚当祭始祖之父者。
“吉仂蹲公，速也。”（《左传》闵公二年）
“其言‘吉’何？言吉者，未可以吉也。曷为未可以吉？未三年也。其言‘於庄公’何？未可以称宫庙也。吉仂蹲公，何以书？讥。何讥尔？讥始不三年也。”（《公羊传》闵公二年）
“丧事未华而举吉祭，故非之也。”（《狭捍》闵公二年）
△三传皆讥吉
按：《三传》之文如合符然，皆以吉祭为讥，未有以‘于庄公’为讥者。假使毓以祭始祖之所自出而今以祭庄公，可谓大失礼矣，则三人者皆生秦火以前，何得绝无一人知之而绝无一言及之乎？李氏廉乃曰：‘《三传》皆知丧刂失礼而不知鲁本不当亍！呜呼，三子皆生于周之世，所见者周之书，所闻者周之礼，皆未尝读《小记》与《圣证论》也；‘不王不亍之法，‘仄涫甲嫠自出’之说，三子固无由而知之也，唯赵匡乃知之耳！吾乡有学诗者，据《诗法入门》（近世书名）而笑杜甫之不知平侧。世之据赵匡而驳《三传》者，亦若是而已矣！
一，刂文见於《论语》者二，皆未明言其为何礼，不得以为祭始祖之父与五年一兀不王不刂证。
“子曰：‘兀自既灌而往者，吾不欲观之矣。’”（《论语八佾篇》）
△辨朱熹“失礼之中又失礼”之说<