篇》）
△辨疾革易箦之说
《戴记檀弓篇》云：“曾子寝疾病，童子曰：‘华而皖，大夫之箦与？’曾子曰：‘斯季孙之赐也，我未之能易也。元，起易箦。’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以变。幸而至於旦，请敬易之。’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而毙焉斯已矣！’举扶而易之，反席未安而没。”余按《论语》：“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足，启予手！《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而说，吾知免夫！’”曾子守身慎行，动必以正，自其平日之事，不应临没而尚有不得其正者。藉令童子不言，曾子不将不得正而毙乎？大夫之箦如非曾子之所当御，则当赐之时固必辞之；即辞之不获，平日亦必屏之而不用；如可御於生时，乌在病革之时遂必当易之乎！为是说者，不过欲明曾子之心安於正，虽病革而不肯苟焉，而岂知称其临没之贤而反无说以解於平日邪！故今不载。
△後学多宗曾子
按：《论语》於曾子不字之而子之，所记曾子言行亦多，疑皆曾子门人所记。盖曾子於孔门，年最少而学最纯，故孔子既没，後学多宗曾子者。圣道之显多由子贡，圣道之传多由曾子；子贡之功在当时，曾子之功在後世。故次曾子於颜子，次子贡於闵冉、仲弓，或以德贵，或以功著也。
△《大学》非曾子作
世多以《大学》为曾子所作。朱子分“大学之道”至“未之有也”为《经》，为孔子之言，其馀为《传》，为曾子之意而门人所记。余按：《诚意章》云“曾子曰”云云，果曾子所自作，不应自称曾子，又不应独冠此文以“曾子曰”，朱子之说近是。然即“大学之道”以下亦殊不类孔子之言。且玩通篇之文，首尾联属，先後呼应，文体亦无参差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。凡文之体，因乎其时，故《论语》之文谨严，《孟子》之文舒畅，《左传》采之群书则文错出不均。《大学》之文繁而尽，又多排语，计其时当在战国，非孔子、曾子之言也。然其传则必出於曾子。何以知之？《论语》：孔子曰“吾道一以贯之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。今《大学》所言皆忠恕之事。“欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意”，忠也。“欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身”，恕也。“如恶恶臭，如好好色”，忠也。“心不在焉，视而不见，听而不闻”，以其不忠也。“有诸己而後求诸人，无诸己而後非诸人”，恕也。“所恶於上毋以使下，所恶於下毋以事上”，戒其不恕也。忠恕二言，大学之道尽矣。盖曾子得之於孔子，而後人又衍之为《大学》者也。故今於《曾子篇》不载作《大学》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦难详考；姑取《论语》、《孟子》之文，约略次之如右。闵子以下并同，不复再举。
○闵子骞《史记》：“闵损，字子骞。”
△本书称名依《论语》
按《论语》於诸贤皆以字称，或冠以氏（如“闵子骞”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之类），或不冠以氏（如“子贡”，“子夏”之类）。惟曾子、有子皆称子而不以字。亦有称以名者（如“有若”，“宰予”，“宪问耻”，“求聚敛”之类），要系偶然，非通例也。今列诸贤，自颜子外皆用《论语》原称，不敢擅更，亦从古之义也。
“鲁人为长府。闵子骞曰：‘仍旧贯，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。’”（《论语先进篇》）
“季子使闵子骞为费宰。闵子骞曰：‘善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。’”（《论语雍也篇》）
△辨菜色之说
《韩诗外传》云：“闵子骞始见於夫子，有菜色；後有刍豢之色。子贡问之，闵子”云云。余按：此亦形容之词，非真有是事。闵子天性恬静，虽事孔子不久，亦必不至於见羽盖龙宥歆慕也。故不录。
【附论】“子曰：‘孝哉闵子骞！人不间於其父母昆弟之言。’”（《论语先进篇》）
△辨芦花袍之说
世传闵子之母早亡，父娶後妻，更生二子。後妻爱其子而虐闵子，以芦花著其袍。闵子为父推车，寒不能前。父怒鞭之，衣破而芦花见。父怒，将出後妻。闵子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子单。”由是其母感而改之，均爱三子如一。余按：孔子曰：“人不间於其父母昆弟之言。”玩其语意，乃以父母昆弟之称其孝为易而人之称其孝为难，父母昆弟之言或不免因溺爱而溢美，故必人言佥同乃可为据，绝不类身处逆境者。若如世俗所传，则闵子之得称为孝，易反在人而难反在於母与弟，圣人不应作是颠倒语也。大抵三代以上，书缺实多，事难详考，後之好事者各自以其意附会之。然使其母果有是事，称之，可也；倘原无是事，则是欲称闵子之孝反至大伤闵子之心，其失不亦大乎！孔子称闵子之孝，吾知闵子之孝而已；闵子之所以为孝，吾不得而知也。吾不知闵子之所以为孝，无害於闵子之为孝也。故今不录是事。
○冉伯牛《史记》：“冉耕，字伯牛。”
“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人