。既畜王资，而承敌国之，超五帝、侔三王者，必此法也。（《韩非子五蠹》）
故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不因。势行教严，逆而不违，毁誉一行而不议。（《韩非子八经》）
是故明君之蓄其臣也，尽之以法，质之以备（谓薄其赏赐也），故不赦死，不宥刑。赦死，宥刑，是谓威淫，社稷将危，国家偏威。是故大臣之禄虽大，不得藉威城市，党与虽众，不得臣士卒。故人臣处国无私朝，居军无私交，其府库不得私贷于家。此明君之所以禁其邪。是故不得四从，不载奇兵。非传非遽，载奇兵革，罪死不赦。此明君之所以备不虞者也。（《韩非子爱臣》）
七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。（《韩非子内储》）
──右商君、申子、韩非子改制。
孔子改制考 卷04
○诸子改制托古考（荣古而虐今，贱近而贵远，人之情哉！耳目所闻睹，则遗忽之，耳目所不睹闻，则敬异之，人之情哉！慧能之直指本心也，发之于己，则捻道人、徐遵明耳；托之于达摩之五传，迦叶之衣钵，而人敬异矣，敬异则传矣。袁了凡之创《功过格》也，发之于己，则石奋、邓训、柳比耳；托之于老子、文昌，而人敬异矣，敬异则传矣。汉高之神丛狐鸣，摩诃末、西奈之天使，莫不然。庄子曰：其言虽教，谪之实也；古之有也，非吾有也。古之言莫如先王，故“百家多言黄帝”，“尚矣”，一时之俗也。当周末，诸子振教，尤尚寓言哉！）
世俗之人，多尊古而贱今。故为道者，必托之于神农、黄帝，而后能入说。（《淮南子修务训》）
（《淮南子》尚知诸子托古之风俗，此条最为明确。盖当时诸子纷纷创教，竞标宗旨，非托之古，无以说人。）
寓言十九，重言十七。卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之，亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也：与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末，以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。（《庄子寓言》）
（《庄子》一书，所称黄帝、尧、舜、孔子、老聃，皆是寓言，既自序出，人皆知之。然此实战国诸子之风，非特《庄子》为然，凡诸子皆然，所谓“亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也”。故必托之他人而为寓言。寓言于谁？则少年不如耆艾，今人不如古人，耆古之言则见重矣。耆艾莫如黄帝、尧、舜，故托于古人以为重，所谓重言也。凡诸子托古皆同此。《庄子》既皆寓言，故皆不录。）
今逮至昔者三代圣王既没，天下失义，后世之君子，或以厚葬久丧，以为仁也，义也，孝子之事也；或以厚葬久丧，以为非仁义，非孝子之事也。曰：二子者，言则相非，行即相反；皆曰吾上祖述尧、舜、禹、汤、文、武之道者也，而言即相非，行即相反。于此乎后世之君子，皆疑惑乎二子者言也。（《墨子节葬》）
（“皆曰吾上祖述尧、舜、禹、汤、文、武”云云，则当时诸子纷纷托古矣。然同托于尧、舜、禹、汤、文、武而相反若是，与韩非《显学》所谓孔子、墨翟皆自以为真尧舜，“尧、舜不复生，谁使定孔、墨之诚乎”？可知当日同为托古，彼此互知，以相攻难。）
孔子、墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜。尧、舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？（《韩非子显学》）
（同是尧、舜，而孔、墨称道不同。韩非当日着说，犹未敢以为据，非托而何？不能定尧、舜之真，则诸子皆托以立教，可无疑矣。）
今儒、墨者称三代文、武而弗行，是言其所不行也。（《淮南子泛论训》）有为神农之言者许行。（《孟子滕文》）
（许行托古，人多信之者，得无孟子辟之乎？然信此而疑彼，是亦知二五而不知一十之数也。）
且夫世之愚学，皆不知治乱之情，讠夹多诵先古之书，以乱当世之治。（《韩非子奸劫弑臣》）
夫称上古之传，颂辩而不悫，道先王仁义而不能正国者，此亦可以戏，而不可以为治也。（《韩非子外储说左》）
太史公曰：“学者多称五帝，尚矣。然《尚书》独载尧以来，而百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之。孔子所传宰予问《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不传。余尝西至空桐，北过涿鹿，东渐于海，南浮江、淮矣，至长老皆各往往称黄帝、尧、舜之处，风教固殊焉。总之，不离古文者近是。予观《春秋》、《国语》，其发明《五帝德》、《帝系姓》章矣，顾弟弗深考。其所表见皆不虚，书缺有间矣，其轶乃时时见于他说，非好学深思，心知其意，固难为浅见寡闻者道也。余并论次，择其言尤雅者，故着为本纪，书首。”（《史记五帝本纪》）
（见于《大戴》，安得谓儒者或不传？此与古文近是，皆刘歆窜改。百家多称黄帝，可见托古之盛。）