之言雩祭可以应天，土龙可以致雨，注明雩、乱龙篇。颇难晓也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作「夏郊不之祀」。案：当作「夏郊不祀」。元本衍「之」字，今本后人妄改。岂晋侯之过邪？以政失道，阴阳不和也。晋废夏郊之祀，晋侯寝疾，用郑子产之言，祀夏郊而疾愈。详死伪篇。如审雩不修，龙不治，与晋同祸，为之再也。「再」疑为「可」误。以政致旱，宜复以政。复，消复也。政亏，而复修雩治龙，其何益哉？春秋公羊氏之说，亢阳之节，足以复政。顺鼓篇引春秋说曰：「人君亢阳致旱，沉溺致雨。」阴阳相浑，旱湛相报，天道然也，何乃修雩设龙乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢阳不改，亢阳致旱，今雨至而亢阳不改，明变复说妄。旱祸不除，变复之义，安所施哉？且夫寒温与旱湛同，俱政所致，其咎在人。与寒温、谴告、治期之旨相违。独为亢旱求福，不为寒温求佑，未晓其故。如当复报寒温，宜为雩、龙之事。鸿材巨识，第两疑焉。旧本段。
董仲舒着书，不称子者，意殆自谓过诸子也。法言君子篇：「诸子者，以其知异于孔子者也。」汉志儒家：「董仲舒百二十三篇。」本传云：「仲舒所着，皆明经术之意及上疏条教，凡百二十三篇。而说春秋事得失，闻举、玉杯、蕃露、清明、竹林之属，复数十篇。」王先谦曰：「此百二十三篇早亡，不在繁露诸书内也。」今按：百二十三篇者，乃上疏条教，非仲任所指。实知篇云：「孔子云：董仲舒乱我书。其后仲舒论思春秋，造着传记。」则知仲任殆指其「说春秋事得失」者。而今传春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，总名蕃露，与本传不相应，或疑其后人采缀而成。仲任谓其不称子，已见其题曰「繁露」欤？汉作书者多，司马子长、杨子云，河、汉也；其余，泾、渭也。文选广绝交注引「多」作「以」。然而子长少臆中之说，「臆」，旧误从「耳」，今据各本正。感虚篇云：「太史公书汉世实事之人。」子云无世俗之论。仲舒说道术奇矣，北方三家尚矣。「北」，元本作「比」。按：作「比」是。「三」当作「二」，以仲舒比方子长、子云也，不当言「北方三家尚矣」。谶书云：「董仲舒，乱我书。」盖孔子言也。实知篇力辟此语之妄，而于兹反信为孔子之言，何也？读之者或为「乱我书」者，以下文例之，「或」下疑有「以」字。烦乱孔子之书也；或以为乱者，理也，理孔子之书也。共一「乱」字，理之与乱，相去甚远。然而读者用心不同，不省本实，故说误也。夫言烦乱孔子之书，才高之语也；其言理孔子之书，亦知奇之言也。出入圣人之门，乱理孔子之书，子长、子云无此言焉。世俗用心不实，省事失情，二语不定，转侧不安。案仲舒之书，不违儒家，不及（反）孔子。先孙曰：「及」当为「反」，形近而误。其言烦乱孔子之书者，非也；孔子之书不乱，其言理孔子之书者，亦非也。孔子曰：「师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉！」论语泰伯篇文。引之者，明「乱」当训「终」。集解郑曰：「师挚，鲁太师之名也。始犹首也。周道既衰微，郑、卫之音作，正乐废而失节，鲁太师挚识关雎之声，而首理其乱者。洋洋乎盈耳哉，听而美也。」晋书司马彪传：「春秋不修，则孔子理之；关雎之乱，则师挚修之。」并读「乱」为「治乱」之「乱」，非谓乐之卒章也。论语骈枝曰：「始者乐之始，乱者乐之终。乐记曰：『始奏以文，复乱以武。』又曰：『再始以着往，复乱以饬归。』皆以始乱对举，其义可见。凡乐之大节，有歌有笙，有间有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。周礼大师职：『大祭祀，帅瞽祭歌。』仪礼燕及大射，皆大师升歌。挚为大师，是以云『师挚之始』也。合乐，周南关雎、葛覃、卷耳，召南鹊巢、采蘩、采苹，凡六篇，而谓之『关雎之乱』者，举上以该下，犹言『文王之三』，『鹿鸣之三』云耳。」礼经释例说同。足证仲任训「乱」为「终」之说。乱者，于（终）孔子言也。孙曰：「于」字无义，「于」当作「终」，草书形近而误。下云：「孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。」又云：「孔子终论，定于仲舒之言。」并解释此文。乱龙篇云：「劣则董仲舒之龙说不终也，论衡终之，故曰乱龙，乱者终也。」并其切证。孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。班叔皮续太史公书，盖其义也。「班叔」旧作「尽也」。先孙曰：「尽也」当作「班叔」。晖按：孙说是也。朱校元本「尽」正作「班」，可证。超奇篇亦见此文。今据正。赋颂篇下其有「乱曰」章，盖其类也。离骚「乱曰」，王注：「乱，理也，所以发理词指，总撮其要也。」鲁语亦以商颂那篇之卒章为「乱」。韦注：「篇章既成，撮其大要以为乱辞也。」按：仲任训「乱」为「终」，与王逸异。孔子终论，定于仲舒之言，其修雩治龙，「治龙」亦见上文，各本误作「始龙」，今依崇文本改。必将有义，未可怪也。旧本段。
颜渊曰：「舜何人也？予何人也？」见孟子滕文公上。五帝三王，颜渊独慕舜者，知己步驺有同也。知德所慕，默识所追，同一实也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；质定世事，论说世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，