中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「锺，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万锺之禄，使孟子得以安居齐国。疑万锺是齐国卿禄之常额，养之以万锺，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万锺之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沈同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『
燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰