肆攻抵以成孤骞。毋使操左道者证儒术之不可为用，毋使张网罗者快善类之靡所不捐。毋视性命为赘旒，血流荐绅而弗悔；毋视时势为棋局，鼎移姓氏而弗怜。《诗》曰：“温温恭人，如集于木。惴惴小心，如临于谷。战战兢兢，如履薄冰。”此言君子能戒慎恐惧，以不离于和也。
若乃国势如寄，其亡其亡，鱼游于釜，燕巢于堂。尔忧尔惧，则犹有祥，尔弗忧惧，命不于常。日将P矣，乃斗其光；亩既枯矣，乃计其粮。丘山不惜，鸿毛自强。丧心作焰，则莫不僵。故宋至新法横行，而国微矣，而王安石之愎，日与盈庭战其然不然。至南渡而国更微矣，而黄潜善、汪彦伯力排李纲，秦桧力排张浚、赵鼎，以坏其恢复之计。至海滨而国更微矣，而陈宜中动以台谏论人，即忠如陆秀夫者，先谪而后召焉。明至辽东不守，而国微矣，而熊廷弼、王化贞不相为用，以至于败。至流贼而国更微矣，而杨嗣昌不能驱策左良玉，进止龃龉，贼势遂横。至福王而国更微矣，而马士英、阮大铖居中间执，俾史可法不得展布。故崖谷不直者，侧势不削；星斗不及者，鬼物不辟；公义不重者，私忿不释；大力不举者，小语不塞。故可为而为，匪一名一物之谓也；不可为而且为之，匪一手一足之烈也。不可已而不已，盍树智、仁、勇、艺为策力也？可已而更不已，盍通天地人物为消息也？既欲居之，毋污之；既欲葆之，毋扫之；既欲仪之，毋疵之；既欲率之，毋窒之；既欲秉之，毋梗之；既欲根之，毋繁之。毋抱薪而救火，火弥甚；毋毁渎而止水，水弥甚。毋吞冰而疗寒，寒弥甚；毋扬汤而止沸，沸弥甚。毋拯溺而授之石，溺弥甚。毋去病而毒以药，病弥甚。故处艰难而不校劳佚者，志虑忠纯者也；处晦昧而不校短长者，体段充实者也；处参差而不校爱憎者，性行淑均者也；处曲折而不校然疑者，品节简易者也。不简易者，多端而好诈；不淑均者，贼心而好狠；不充实者，撄震骇而好移；不忠纯者，负固而好骋。好诈者，天所厌。好狠者，神所怒。好移者，民所哗。好骋者，物所辟。《诗》曰：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如矗不敢戏谈。国既卒斩，何用不监？”此言君子不和，则不能收一发千钧之力于危急存亡之秋也。
於乎！虎、罴、狐、兔，不绝于山。蛟、龙、虾、蟹，不绝于海。丹砂乌喙，并入名医。小人君子，并列当代。我稽于古，载证以今：曾无诞生君子、不生小人之天地，天地于是乎为能和矣；曾无福庇君子、罚必及小人之神祗，神祗于是乎为能和矣；曾无尽屠戮小人、独留君子之帝王，帝王于是乎为能和矣；曾无掖进君子、不节取小人之圣贤，圣贤于是乎为能和矣。能和则能处，能处则能化，能化则能福。故镇朝廷莫如福，致福莫如和，致和莫如中。
释和下
浮邱子曰：中庸之言曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”不中则不和，不和则不行。故天以和成其高，地以和永其宁，日月以和发其光，山川以和效其灵，四时以和调其顺，五行以和叶其平，八音以和宣其郁，五味以和纳其馨。故君和则气不阏，臣和则职不荒。君和则不作智雄，不涉驾驭。不作智雄，则辅拂剖心；不涉驾驭，则封疆戮力。能剖心，则辅拂和；辅拂和，则启妖共；启妖共，则国本贞。能戮力，则封疆和；封疆和，则利病共；利病共，则民愿偿。故君和则臣和，大臣和则小臣和。大臣这澹则小臣造其端以徇所说；大臣坦易，则小臣壹其职，不敢以他。大臣嚣，则小臣竞其风，以斗所捷；大臣端静，则小臣息其焰，不敢以纷。大臣参差，则小臣诡其辨，以辟所忌；大臣画一，则小臣襄其事，不敢以疵瑕。大臣豪断，则小臣居其间，以倚所重；大臣橥耍则小臣怀其德，不敢以颇。故小大秩，则百官和；百官和，则万民和；万民和，则万物和。万民和，则ψ飨；ψ飨，则无倍畔。万物和，则大丰殖；大丰殖，则无夭札。《诗》曰：“乐只君子，福履绥之。”和之至也。
虽然，和之至，非同也。同之似，非和也。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”故君不可以苟同于臣，臣不可以苟同于君。君苟同于臣，则迁就而已矣，不然，则私爱憎而已矣；不然，则不可振刷而已矣。臣苟同于君，则阿谀而已矣，不然，则怯而已矣；不然，则其中无有而已矣。故大臣不可以苟同于小臣，小臣不可以苟同于大臣。大臣苟同于小臣，则供文法舞弄而已矣，不然，则所好非其材而已矣；不然，则厌事其事而已矣。小臣苟同于大臣，则饰和平以结其知而已矣，不然，则倚势取快而已矣；不然，则听密嘱以便私图而已矣。故君臣和者国必昌，君臣苟同者国必伤；大小之臣和者国必举，大小之臣皆苟同者国必荒。
昔晏子言于景公曰：“君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉；臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。今据不然，君所曰可，据亦曰可；君所曰否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？”同之不可也如是。子思言于卫侯曰：“君之国是，其曰非矣。君出言自以为是，而卿大夫莫敢矫其非。卿大夫出言亦自以为是，而士庶人莫敢矫