舞之足之蹈之则乐亦然也人情亦岂能终月乐终年乐亦有哀焉有所恻焉则哀有所伤焉则哀或哀焉哀乐相生其变万状于戏至哉孔子曰此虽使正明月而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也哀至虽于哭颜渊恸矣而不自知乐虽至于孟子喜而不寐亦不可见不可闻也哀乐必有物非不可见也哭笑必有声非不可闻也而圣人断然曰不可见不可闻众人之乐皆不可见不可闻也而众人自有以为可见可闻也众人之哀皆不可见不可闻也而众人自以为可见可闻也哀与乐名也闻与见亦名也惑其名者失其实也是名即实是实即名名与实亦名也惑其名失其实也志即诗诗即礼礼即乐乐即哀
水^谓戴记孔子闲居诸篇只可作传看不可作经作传学者自择犹可也慈湖一概信之误矣何其择之不精语之不详耶盖圣人一言而可以尽者即止未^因人而生出许多支词五至三无五起皆非圣人之言慈湖信之惑矣以心志解至又非本义也至于有思感无思感等说又遁词也又云心无本体是又未识心也至于志之而至诗亦至焉之说此本于诗言志志诗本是一事今以为二至矣其礼未有因诗而至者也哀乐相生之言盖本于乐极生哀之说然未有哀反生乐者也哀乐皆生于心当其未发未生以何者为乐何者为哀知其谬矣所谓视之听之二句得圣人之指然未知所谓之者是何物此解不G不闻之道体不可见闻者也今以解哀乐不可见闻全虚无了
志气塞乎天地此之谓五至子夏曰五至既得而闻之矣敢闻何谓三无孔子曰无声之乐无体之礼无服之丧此之谓三无
此下慈湖解志气充塞至三无一节曰志气即天地谓之充塞非过论也谓天地合德可也谓范围天地可也其曰充塞乃因人心狭固井蛙不可以骤语海始为是言也圣人之言不可以一定论也或曰礼乐之原或曰五至或曰三无或曰致或曰行纵而言之错而论之无不可者圣人曰五至吾曰六曰七可也圣人曰三无吾曰四曰五可也诗与礼与乐类也忽继之以哀也深明夫一体无二纵而言之错而论之无不可者是故无声之乐即无体之礼无体之礼即无服之丧乐未^无声必曰无声非无声也即声也礼未^无体必曰无体非无体也即体也丧未^无服必曰无服非无服也即服也声即无声体即无体服即无服本无所异何必言同唯人徒执其声故曰无声徒执其体故曰无体徒执其服故曰无服
水谓乐未作礼未行服未定则不可谓之礼乐丧服矣至于无声即声声即无声无体即体体即无体无服即服服即无服之说愈遁而支矣
子夏曰三无吾既得略而闻之矣敢问何诗近之孔子曰夙夜基命宥s无声之乐也威仪逮逮不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之丧也子夏曰言则大矣美矣盛矣言尽于此而已乎孔子曰何为其然也君子之服之也犹有五起焉子夏曰何如孔子曰无声之乐志气不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲无声之乐气志既得无体之礼威仪翼翼无服之丧施及四国无声之乐气志既从无体之礼上下和同无服之丧以畜万邦无声之乐日闻四方无体之礼日就月将无服之丧纯德孔明无声之乐志气既起无体之礼施及四海无服之丧施于子孙
此下慈湖解何诗近之至施于子孙而附以已意曰诗曰夙夜基命宥s命何所基命何所始始无所始无所穷际谓之极极宥可也不可得而见不可得而闻不可得而思谓之至s可也曰基曰宥曰s皆名也惑其名者失其实声即无声天下之至实也而F名与声者惑之圣人曰无声所以破学者牢不可破之定见也非以无声为定论也又虑学者无从而求之使穷其本始得其始则得其终矣曰基命所以原始也原声所始始无所止莫究厥始莫穷厥终莫执厥中无声之乐日闻四方果日闻四方矣无声即声无体即体无服即服无本末无精粗威仪实无体其白不可选也是诚不可选也凡民有丧匍匐救之是故无服之丧也即齐斩功缌之道也于父斩衰于母齐衰兄弟期降而功缌衰诚有等差皆一心之为也即匍匐救丧之心以丧其亲则为齐斩为擗踊为毁瘠一也非人之所为也天也天即人人即天地即日月即四时即鬼神即礼乐之原原无所本亦无所末本末之名因人心而生本末之实不以人心而异人谓之本末则亦始从而谓之本末人谓之天则亦始从而谓之天人谓之地则亦始从而谓之地人曰日月吾亦何得不谓之日月人曰四时吾亦何得不谓之四时人曰礼则曰礼人曰乐则曰乐人曰人则曰人人曰道则曰道曰气则曰气曰志则曰志有曰有无曰无号名纷然意虑杂然而未^不浑然寂然也人自以为纷然杂然也故曰即哀乐之相生而实不可见不可闻也此非F名者之所知也亦非F实者之所知也实无所F实无所实弃名而求实非实也弃实而言名非名也实非学者之所知也名亦非学者之所知也知则不知不知则知知则乱则昏不知则清明则无所不知孔子曰吾有知乎哉无知也文王不识不知顺帝之则子贡以为多学而识之圣人以为非孔子又曰天下何思何虑学者苟有意焉夫子必曰母有必焉必曰母有固焉必曰母有我焉必曰母微有意度如云气之蔽太虚矣四方有败安能先众人而知之先知四方之败者必其不识不知者也孔子曰不逆诈不亿不信而亦自先觉何也意虑不作而本清本明之性自无所不照故也此非口舌之所能道也此非思为之所能到也人心自清人心自明人心自无思无为人心自寂然不动思未^思人自以为思为未^为人自以为为清也明也无思也无为也寂然不动也知也不知也皆名也惑其名者失其实也子夏