揲故在新割廣歸狹等例是也。
二中初科習俗謂著欲之情叵不可也律從緣結者因前白色也下舉坐具揲割二制用顯衣色故云例也。
【科】故五大上色不成受持也莫非隨事節心捨於俗習如世朱紫非榮達則無服之異等例也。
次科初示非法五大即五方正間青赤白黑黃為五正緋紫紅綠硫黃為五間莫下出意朱紫世以為榮出家超世故須捨之今時釋子反求紫服以為榮身豈非猒棄聖道翻希入俗乎業疏云錦色斑綺燿動心神五彩上染流俗所貪故齊削也予嘗考儒典服皆正色先王制度莫不使人遠邪守正故三代所尚夏黑殷白周赤皆取正色論語鄉黨云緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘又曰紅紫不以為褻服文中子曰君子非黃白不衣等今時士大夫所服綠與緋紫無非間色自古至今徒知服用未聞辨正非先王法服不敢服不識何謂乎。
【科】不正壞色唯釋門所懷別邪正也故九十六種外道其徒不倫或裸或衣或素或染莫有定者釋門不爾俱服染衣色非純上絕於奢靡。
三中初明標簡故下較異外道六師各出十五弟子所計各異故有九十六焉裸郎果反赤體也衣有多種或全段[疊*毛]或鳥獸皮毛樹皮艸葉等素染不出正間釋門二別俱染者異上不倫也非純上者異上素染也靡謂靡曼美色也。
【科】然上明青黑名同五色如論律中似而非正。
次簡色相初科名濫體別故須辨正如論律者僧祇云青謂銅青(色似銅也)黑謂雜泥等木蘭謂諸果汁(鈔云彼翻律者不見木蘭故)十誦云青泥棧多論名紺黑青等如鈔廣之。
【科】木蘭一染此方有之赤多黑少若乾陀色。
次科定相中鈔云予於蜀部親見木蘭樹皮赤黑色鮮明可以為染乾陀樹業疏云南海有之疑是木蘭梵語耳。
【科】經云見我弟子被服赤色謂呼是血論言我著赤衣映珠似肉等是也今有梵僧西來者皆著此色即其證也。
次科又二初引經論證涅槃云佛言如提婆教闍王欲害如來是時我入王舍大城乞食王放醉象欲令害我及諸弟子其象踏殺無量眾生多有血氣是象嗅已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣等大莊嚴論鵝珠比丘著赤色衣入城乞食尋至一家衣色映珠鵝謂是肉遂乃吞之主不見珠謂乞食比丘所盜因而被打為護戒故終不言等又善見云善來比丘瓦盋貫左肩青色袈裟赤色鮮明皆可證也今下次引現事證。
【科】然赤為正色微有差殊此土真緋僧祇所斷明知不正即袈裟色也。
三中亦由名同體異故須點之僧祇云真緋鬱金紅藍染等不聽用。
【科】由色外顯容光易明見色知人是解脫者如上已說。
三明意中所謂章服人之表者義見此也如上即指初篇。
【科】餘有雜悔衣色非正非上即得加持但離俗習便成道相故頭陀五納水浣為淨新衣壞色故揲為淨坐具初成亦以故揲引多文證者莫不抑貪競之奢華割封滯之生情者也。
三中初明雜色但離正間如多論云若赤白黃不純大者亦得是也故下次引文證四分得上色碎段亦得裁作五納衣又云得糞埽衣浣染四角點作淨僧祇云若新僧伽梨趣一角作淨鈔云或以物貼或以點著坐具揲故如捨墯中引下示制意貪競是業封滯是惑生即眾生。
【科】裁製應法篇第五
第五篇篇目應即是合。
【科】問出家靜節省事為先隨得受用安心行道比見法衣橫加割截方復連綴號曰聖儀損功妨道豈復過此幸賜誠文用袪昏漠。
問中初敘出家本志比下明制造事煩割己復綴事是可疑袪去魚反拂去也昏漠謂疑惑也。
【科】答論其本制出自聖心義不徒張深有弘致故僧祗云三衣者賢聖標幟理越凡心也故律中沙門衣有三種賤初體賤者人世所棄之衣也二色賤非是正上之色也三刀賤割碎連之斷貪賊之利也又異於外道故服此衣。
答中初科初推本制故下引示初引僧祗幟音志試熾旗也或作識音志訓記皆謂簡別也越謂出過其外故下次引四分世所棄者謂糞衣也斷賊利者律云不為怨賊所剝又下即出十誦。
【科】且條堤之相事等田疇如畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此義不徒然故律云五條十隔者是也至於條數多少堤量短長各有誠文如別所引。
次科制意中初示割截意疇亦田也畦即塍壃故下示條堤相四分但示五條七條大衣從九條至十九條多論分九等極至二十五條故云各有文也五條十隔七條二十一隔乃至二十五條一百二十五隔。
【科】昔江表十誦律師臆斷彌勇見於七條兩長一短便謂九條三長為正是不聞薩婆多論九品大衣明教也彼論上品三種大衣四長一短下品三種同於七條不可乖也。
次斥非中初敘非臆斷彌勇言其狂簡也噫即胸臆是下引斥。
【科】比見條葉不附正儀三寸四寸任情開闊浸以成俗彌開華蕩之源故僧祇律廣齊四指小如穬麥得分畦畔為世福田今則過其正度故非法服所以衣服立量減開過制者俱同抑貪競之情也。
次科初敘非正儀即下僧祗據三四寸未為過越但不知法制闊狹無準故曰任情浸謂浸潤日久而壞故下引示四指即中人一指面闊一寸穬正作[麩-夫+廣]大麥也所下顯意三衣坐具竝制過量三衣極大不得與佛衣等人情好大故特抑之。
【科】比見梵僧縫其條葉問其本據云