隨念而生法喜慚愧舉其因行法喜資神故如食慙愧嚴身故如衣自然衣食由斯而感祈求也言可求者因果必然也然因行多途隨己力分廣如大小彌陀經十六觀經等具明修法如別所論。
【科】問如何立行用祈彼耶答夫萬化在於一心行成而終果剋如影響矣義須厭斯胎報誓竭貪源則受生依化矣身既化生則飢渴寒熱絕於心矣形服所資不傷含識既安柔忍則所服無外矣。
問答中初明往生之理萬化總收十界依正一心即今現前思念隨緣而動動成因果因如形聲果喻影響言其不差也萬化既出一心乃知一心具含萬化又知萬化體即一心則穢土淨邦固非他法慈雲法師所謂迴神億剎寔生乎自己心中孕質九蓮豈逃乎剎那際內唯心淨土其理炳然必欲同舟更須研考義下次示因果之相初明受生淨上二句是因下一句是報蓮中託識法性生身故云依化身下次明內資淨雖有珍味聞氣而已故絕飢渴形下三明外資淨衣從念生故知無外。
【科】故有梁沈約碩學英才位處權衡情安仁恕立究竟慈悲論曰外典云六十者可以衣帛則此年已前宜布矣七十者可以食肉則此年已前宜菜矣夫聖道隆深無思不洽仁被羣生理無偏漏禁肉之旨載現于言黜繒之義斷可知矣然禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀隨機未已豈非一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日拯危濟苦先其所急敷說次序義在於斯自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓長蔬靡倦而蠶衣繒服曾不惟疑此葢慮窮於文字思迷於弘旨。
四中初科初敘其人碩大也智過千人曰英位處權衡按吳均齊春秋云約永平八年曾作中丞後退狎隱淪故封隱侯究竟慈悲即取涅槃大乘了義以明佛菩薩行也外下次正引論文多脫略須具引之論曰外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)雞肫犬鼠(孟子作狗[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*匕))])勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣即禮記王制云六十非肉不飽七十非帛不暖比上年數小有不同上引外典禮法夫下次究內教開制初明通制聖道即佛化思即慈心洽謂普沾也小教許食三種淨肉楞伽涅槃制斷故云載也黜丑律反貶去也以肉挍繒害命理一故云可知然下次釋暫開禁淨始者謂小教初興未已謂不了之教豈非等者出權開所以牢即是牛待備也亘竟也引延也自下三敘昔迷三肉僧祗中不見不聞不疑為我殺者謂之淨肉佩服於胸中謂之服膺隱侯自謂也經文禁肉蠶繒可知獨不疑之是迷其大旨窮猶滯也。
【科】文多不載觀隱侯此論得其大歸律制嚴明非可詳覽故興宏致耳竝如上所引可用鏡諸。
次科初句顯略觀下稱其得要律下點其未詳前引諸律甚嚴且明隱侯未悉但據涅槃故云宏致猶言大略耳竝下指前所引鏡明也諸即語詞。
【科】勝德經遠篇第三
第三篇篇目中法衣功力近則生善滅惡遠則超凡趣聖故云勝德一披其體於自行則終至涅槃就化儀則住持莫極故云經遠也。
【科】問上明衣體慈忍居宗蠶帛由於熸繰義當永約麻布在於緝紡理歸弘訓固得受淨無染持奉有儀頗有殊功開萠世表。
問中初躡前篇熸音尖以火滅也繰音騷字書云繹繭為絲也緝七入反績也頗下申疑問頗者有無未決之詞表外也。
【科】答善因積德於心嘉祉緣成於境幢相既立則羣鹿安神鳥王懷怖龍子保命惡鬼潛形人見生善即其事也況能祖承正教受用得儀近則隨行自修遠則資成聖業。
答中初二句標示上句約服者成因即自利也下句據見者生福即利他也祉即是福幢下牒釋初釋上利他條相四圍有同佛塔故云幢相羣鹿安神者多論云何故受戒須衣盋者答一為威儀故二為生前人敬信心故如獵師著袈裟鹿見著異服故無怖心三為表異相內法亦異故鳥王等二句止是一緣僧祗云金翅鳥以龍為食鼓兩翅相去五百五十由旬扇開海水龍宮即現龍怖求片袈裟著宮門上鳥見尋生敬怖惡鬼潛形者僧祇云得以小片袈裟與俗禳災是也人見生善見上多論況下釋上自利上二句明稟教無違下二句示成因感果。
【科】故大悲經云披著袈裟者性是沙門汙沙門行於彌勒佛乃至樓至佛得入涅槃悲華經明五種功德一入我法中雖犯重罪一念敬心三乘授記二天龍人鬼能敬著衣三乘不退三者人鬼得衣乃至四寸飲食充足四者眾生違反念袈裟力尋生悲心五者兵陣不傷若無五力欺十方佛等。
次科大悲經性是沙門性即戒體智論云受持禁戒為性鬀髮染衣為相汙沙門行謂犯重者彼經云佛告阿難於當來世若善男女於我法中出家披諸法服者於賢劫千佛出世我當第四彌勒當補我處乃至下如文引悲華經明釋迦因地曾為梵志名為寶海遇寶藏佛以四事供養發菩提心遂得授記即於佛前發此五願一及四五竝滅惡也二三即生善二生出世善三生世福五中經云四寸著身戰諍俱息謂兩敵皆無傷害之意後二句立誓可知。
【科】法色光俗篇第四
第四篇篇目法色則無出三如光俗謂能生世善。
【科】問上引大乘中被服染衣未知何色成於如法。
問指上經即大集文。
【科】答如經律中通云壞色故文云當以三種青黑木蘭隨用一壞成如法色。
答文色體中初科引文即九十中白色三衣戒。
【科】良以習俗難改貪愛叵除戒律從緣其相隨結