續藏經 釋門章服儀應法記
宋 元照述 日本 良信合
章服儀應法記會本序
經曰如來者慈悲之聚也其有施為皆自此而出矣博矜生死苦之長教以使出之所以說法八萬四千依此而行者能盡苦之邊際矣愍念一切之與佛不同則斯修未究竟也積簣成山從微之著不可以為難若不依修則背孝順之心違慈悲之心非唯不能自得脫大逆慈救之恩也論其慈相則雖觸途不漏生之所重在身命故嚴誡害生命由殺所得食肉亦制焉若蠶綿也害命夭生事與肉均瀹繭爛蛾非可忍之痛者沈矦之極誡梁帝之嚴懲垂在方策祖師以為足令心寒形慓流涕而無已於茲裁此章一卷以廣其意遠曉未聞於戲此書雖存綺羅之衣繒纊之服鮮矣絕之者滔滔世流不可是論缾盋親身之徒雖聞斯誡等長風之激空林雖詳斯文如越人見秦之肥瘠儻徧身不能者帽幞勤之非業自絆者為何耶若為以防寒凍者宜審思之古云非帛不煖非肉不飽矣其肉既不茹於帛曷忽之乎若為以飾僧儀者所謂癡賊竊狐裘而反披愚夫盜珠瓔而倒著者乎不知其非莊嚴也哉展轉來者雖言無殃似不誣而大欺者也往者所不諫來者庶幾聞義徙矣芝祖嘗為之記發其蘊矣其本別行有見者不便良信公也大有荷法之志此夏會兩本鋟梓而行因使(余)作之序余為歎息於斯書也久矣以故不憚[糸*爾]縷若有人言歟是書既存于世今之所作恐煩累乎或樹或石不厭厥多者期將來也願求永流無窮遠布遐陬章服離非僧儀應法矣。
正德三歲次癸巳六月十一日南京西山菩提菴比丘憺真題
釋門章服儀應法記(并序)
大宋餘杭沙門釋 元照 述
感通傳天人問曰前所製章服儀靈神感喜自佛法東傳六七百年南北律師曾無此意師何獨拔此意祖師答曰余讀智論見佛著麤布僧伽棃因懷在心及聽律後便見蠶衣縱得已成斬壞塗埵重增景仰又見古昔高僧咸皆著布復見西來梵僧咸著布[疊*毛]由茲興念製此儀文斯乃發起之元由述作之大體文理高邈引用該羅不得其門莫窺其美徒知申釋但費辭章是以竭鄙思以幽求詶諸生之勤請擊揚遺化敢睎驥於前修衍布慈風庶指南於來學云爾。
紹聖二年安居中於淨住寶閣絕筆
【科】釋門章服儀
題中上二字通標教宗以章服之言貫於道俗故須標簡意令無濫下三字別示制法以撿身誘俗形服為先故特申明意令遵稟釋是佛之姓氏以氏而名其教門者限於內外舉物以喻其宗左傳曰衣身之章也注云章明貴賤先王制五服各有等差尚書孔安國傳曰天子冕服十二章日月星辰(此三取照臨於下)山(興雲致雨)龍(變化無窮)華蟲(即雉也取耿介此六畫於衣法天之陽也)藻(文章)火(炎上以助其德)粉(潔白)米(能養)黼(斷害)黻(背惡向善此六繡於裳法地之陰也)皆為百王之明戒以益其德諸侯自龍下八章大夫藻火粉米四章士藻火二章庶人則無章服之名出於儒禮釋門法服雖無差降體色量三竝須應法堤條長短三衣各異皆有所表故有同焉業疏云章服被於外容戒業充於內報是也末俗無知乃謂紫染為章服者可謂名不正矣儀即是法下之十篇纂集聖教裁量制度申釋理趣垂範後世凡為道眾皆須則之。
【科】神州沙門釋 道宣 述
撰號中河圖云崑崙東南地方五千里號曰神州亦稱赤縣葢多神聖所都又是陽明之地故也州縣皆都邑之通名準業疏云神州一統約受並誦四分之文又云此方赤縣曹魏已前等審是通指震旦一國非局於京兆也餘如常解不復煩詞。
【科】有漢陰沙門告於秦山開士曰僕聞慈濟之道通古之所式瞻弘施之方由來於焉景仰豈非仁育成化則覆燾冠於兩儀攝御開業則惠澤逾於三大固當恢廣夷路顯性命於四生疎解精靈暢慈悲於九有。
序中初設賓問古賢述作多有此體或假設他詞或實有其事問答相持以為發起初科漢陰即楚地水南曰陰楚在漢水之南故也秦山開士即祖師自謂秦都長安關內皆屬秦地然本山谷之名故稱山焉沙門開士皆出家人之通號上標所告人僕下申所告事有三初敘仁慈博施古今所重式瞻景仰皆謂人所尊敬方法也豈下次敘如來用此建化利生上二句示佛懷仁育即大慈悲非慈不能成化覆燾謂普被羣有功超天地故云冠兩儀也燾亦訓覆下二句明設教攝御謂統攝羣機開業即隨宜施教恩過化境故云逾三大謂三千大千也固下三敘比丘稟教理須弘闡上二句明利他恢大也夷平也夷路即指二乘顯性命者示其本性令開悟也胎卵溼化六道受生不出此四下二句明自利疎開也精靈即自心暢舒也三界別開則為九有欲界為一色無色界各有四天皆眾生所居有漏之處耳。
【科】比見諸沙門威容崇盛言行殊倫深登耆域之譏重納隱侯之責蠶絲被體非華綺無以肆其心柔茵仰藉非輕輭無以安其慮衣食斯恥既失德於儒宗聖種頓亡固喪道於玄府。
次科初敘儀貌可觀深下次明服飾乖謬又二初斥其奢靡登猶當也耆域出僧傳神異科天竺人周流華戎無有定所嘗譏眾僧衣服華麗不應素法後欲還西竺眾請留一言為誡域乃昇座告眾曰守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得度世偈畢辭去餘如傳中隱侯即南齊沈約字[优-尢+木]文封為隱侯撰究竟慈悲論廣引經論極誡肉食蠶衣如次篇自引肆猶快也茵即牀褥衣下次斥其違教上二句違儒教