八平居禮誦經佛皆自紀其數今刻石留于後世使觀者知佛法不可不信既信不可不修既修必有善相隨之則知吉凶禍福因果報應如影響如符節無毫髮之差聞者見者得不自勉哉。
論增戒書
某月日釋元照謹熏滌裁書獻于權府運使門下貧道自齠齓出家冠年比試獲中洎落髮稟戒潛心於佛乘十有六載自度庸昧區區於卷策間雖不能深造聖人之淵蘊然亦粗領萬分之一二今不避狂斐輙敢言於左右夫佛之教大率指萬化而歸一心即一心而見自性且性之為體湛寂虗曠朗徹無礙其高不可踰其廣不可際無生佛焉無依正焉無死生焉無去來焉無愚智焉無物我焉平等一相一相無相是謂法界焉常住焉真如焉實相焉如來藏焉首楞嚴焉般若焉涅槃焉種種異號其實一也聖人覺之謂之菩提眾生昧之謂之煩惱聖人將以其所覺而覺其所昧於是無像而像現百億之容儀無說而說出大千之經卷機分異類說有殊途要其所歸無越三藏所謂經律論也示其所修則有三學所謂戒定慧也戒也者所以軌範於身口也定慧也者所以融冶於性情也然陟遠者未始不自於邇入室者未始不由於戶是故三藏三學必推戒律為首焉伊昔南山律師專以此學為己任操觚著撰大倡其要一家部帙計三百餘軸貧道雖不敏甞從事於此宗矣且知夫戒者截苦海之舟航發萬善之端緒三乘聖賢之所尊敬歷代祖師之所傳通但受之者心有明昧學有精粗而不能一揆故有初受者焉重增者焉故律明發心則有三品一者唯期脫苦專求自利名為下品此二乘心也二者為物解疑自他兼濟名為中品此小菩薩心也三者忘己利生福智雙運了達本性求佛菩提名為上品此大菩薩心也審知初受但發中下佛開重增轉為上品此所謂增戒也桉梁高僧傳宋元嘉十一年有梵僧名僧伽跋摩為祇桓寺慧義等五十許人度蔡州岸駕船江中重增戒法又準戒壇圖經唐乾封二年南山律師於京兆府為諸岳瀆沙門春夏二時再行重受以至四分律成實論師資傳等並明重增之法實佛教之常儀僧徒之本事耳然彼諸師不知所以相與鼓惑闘搆紛紜者蓋亦有說焉貧道熈寧間自溫台遊方還本受業院在祥符寺之東南隅閉戶專業謝去人事乘閑揮麈讚述戒律無何謬為人所知遂有遠方之朋負笈日至而就學焉每患正法下衰人情鄙薄僧綱解紐非一日矣輙不自料頗有意於扶持故夫來者必博之以禪智約之以法律持盂丐食以充其口腹疎布裁衣以蔽其形苦日加朔引夕增勵修出處語默率遵於佛制如是數年間罔敢自怠然將行古道必反常情往往同儔輩以為矯異駭眾而窺伺短失者有矣竊自解曰孔子云事君盡禮人以為諂也予事佛盡誠人以為詐不亦宜乎且孔子聖人也言無口過行無怨惡然猶不免世俗之憎嫉故甞疑於桓魋辱於陽虎畏於匡人困於陳蔡況一末下庸僧學古背俗而不為人之所惡者其可得乎以致彼徒率因行事有所不同夙懷忿慍乃乘是增戒之勢以致闘訟其意無他直欲以無辜之人陷於縲絏之中耳自念與時寡合一無勢援獨力不能加眾厥或枉遭刑戮固無惜於一身但恐遏絕律風使無聞於後世耳恭惟權府運使負伊周之才佐唐虞之主文聲治術卓出于群英仁政德風下臨於庶物願垂明鑒少賜哀矜苟得戒法流通三寶住世則涅槃所謂我滅度後以正法付囑國王大臣斯言殆有所寄也荷法事重繄叩情深冐瀆尊嚴豈勝戰汗不宣。
論慈愍三藏集書
某月日釋元照謹齋沐裁書獻于權府朝奉明公貧道甞聞律佛所制也教佛所說也禪佛所示也是三者皆出於佛曰三學曰六度故為佛者不可滯於一端威儀軌度持犯開遮皆見於律非學無以自明權實偏圓觀行因果皆見於教非學無以自辨識心達本忘筌離相皆見於禪非學無以自悟經曰歸源性無二方便有多門是則律與教與禪同出而異名殊途而一貫所謂同出者出於一心也一貫者會於一性也心性也者一切眾生見前覺知之體也其量虗寂其用亘廣潛于萬化之際見于動用之中四相流而不遷三惑覆而常照柰何漚生覺海雲點大清岸逐舟移花因眚發熾然妄動矒然昏塞紛然馳散非一朝一夕矣吾佛哀之將使復其本也於是制其妄動故謂之律闢其昏塞故謂之教攝其馳散故謂之禪以是觀之律亦心也教亦心也禪亦心也三者皆我自心豈容是非彼此於其間哉不然則心外有法未契佛祖上乘之旨也是以自古知識節行超邁未始不稟於律博涉經論未始不知於教希夷淡泊未始不通於禪歷觀三代高僧傳至有木食草衣孤節苦行卓然風霜不改其操鏗然憂喜未達其心故得振清望於當時垂令模於史籍近世慧林孝本法雲大秀皆釋門之豪傑舉揚宗風激勵修奉天下緇儒雲奔草偃率從其化自是其徒稍知頓悟漸修之門藉教悟宗之理但古今學者自有黨宗蔽曲之淨謂了心見性何假修行認放蕩為通方嗤持守為執相殘毀正教瞖罔來蒙故慈愍三藏文集於是乎作也斯實救一時之訛弊護佛法之紀綱耳而況一破一立或抑或揚乃釋門述作之通規義學討論之常事也西天諸論大小相攻或空有爭馳或性相勍敵二部五部十八五百異執支離于今不絕此方傳教華嚴賢首天台慈恩互相斥奪章疏競行亦猶儒家魯史春秋學開五傳國風雅頌分為四詩孟氏辭闢於楊墨子雲無取於老莊鄭玄王肅師資形矛盾之談劉向劉歆父子有異同之論至如宗門自達磨西來衣鉢相傳迨于五祖而下則南北分宗其後各建門庭而五家派別雲門臨濟當世盛行然各據師承互相嗤笑又如古今語錄謂佛身為屎橛指大藏為故紙薄講學為入海筭沙貶聽習為分別名相徧在禪策