懺悔主。慈愍故(三說。受懺者。語彼言)待我白僧忍可。為汝懺悔。(答)爾(一叩復位)。
四答問所成法
作前方便。(答)受(某)偷蘭遮懺悔羯磨。
五白僧忍可法(禮儀如上)
大德僧聽。(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時到。僧忍聽。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘懺悔。白如是。(大眾合掌齊答)可爾。
(作白已。僧既許可。其懺悔主。即當出眾。令犯者對面一拜。長跪。合掌。逐一詳問)。
六檢校八品法
汝犯此罪到今。過多少時了。可曾向清淨比丘發露否。(若答即發露者。則無覆藏罪。若言未發露者。則有覆藏罪。答已。再問云)汝犯此罪之後。半月。半月。布薩之時。可曾在如法如律。誦者高座。聽者下座。聽過戒否。(若言聽者。應語彼言)汝初犯此罪。即應向清淨比丘。發露懺悔。因不發露。經過一夜。從此偷蘭遮罪中。生出一品覆藏突吉羅罪。次日就該發露。又不發露。復生出一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。汝犯罪既然覆藏。不肯發露。則身非清淨。不應聽戒。汝復聽戒。又犯一品聽僧說戒根本突吉羅罪。此罪又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。兩品從生突吉羅罪。又座上說至此戒。三問清淨時。即應起座發露。若恐閙亂眾僧。即當向比座者說。或心中念言。待說戒畢。我即發露。說戒既竟。即應發露。因不發露。又得一品默妄語根本突吉羅罪。從此罪中。復生出一品經夜覆。隨夜覆。兩品突吉羅罪。
(〔某〕餘一切問法。俱如僧殘懺法中說。一一問已。酌量有無。隨答多少。應語彼言。有若干從生罪。有若干根本小罪。如若再無犯者。即據所說。應語彼言)。
據汝所說。共有八品小罪。一品是聽戒突吉羅。一品是默妄語突吉羅。此二品罪。各有經夜。隨夜覆藏罪。及覆藏根本偷蘭遮兩品。故云。共有八品小罪。汝先請的。是偷蘭遮懺悔主。此時隨我到屏處去。另請突吉羅懺悔主。先懺小罪已。再到僧中懺根本罪。
(犯者一拜而起。即徃屏處。如前請懺悔主已。次方說罪懺悔)。
七屏除小罪法(二則)
先懺從生
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並聽僧說戒。及默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說。受懺者語彼言)自責汝心生厭離。(答)爾。
(此文唯出聽僧說戒。及默妄語。二種從生。餘有所犯。例此填入)。
次懺根本
大德一心念。我(某甲)比丘。犯聽僧說戒。及默妄語突吉羅罪(若更有〔除〕小罪。亦入此懺)。不憶數(若但一次。不〔德〕數一句。不必用。但云)今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說。懺主當語彼言)。
自責汝心生厭離。(答)爾(一叩而起。懺主至僧中。合掌報言)。
八懺主回復法
我(某甲)。為(某甲)比丘。懺悔八品小罪已竟(答禮如常)。
九正懺偷蘭法
(回復竟。犯者至僧中。對受懺者作禮一拜。問訊。長跪。合掌。如是說言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩。(三說。受懺者言)自責汝心生厭離。(答)爾。
(一叩而起。懺主歸位。犯者居中向上。頂禮一拜。問訊。長跪。合掌。諦聽教勅)。
和尚復語彼言。今日為汝集清淨大眾。遵如來聖制。作法懺竟。但恐汝發心不誡。不能淨盡無餘。仍須自備香燭。竭誠頂禮千佛洪名(若干)持呪(若干。)仗禮誦功德。前罪氷消。後罪不生。必須立願。寧捨身命。不復更作。當禮謝大眾。依教奉行(餘儀如常)。
二中品向四比丘懺(二法)
佛言。若犯初篇生輕。二篇生重。並中品獨頭者。界內差四清淨知法比丘。應將犯者出界外懺悔。
(所言界外四比丘中懺者。一則界內僧多。不得別眾於一界內另作法故。二者四人中。除一懺悔主。則不足四人僧數。不白羯磨。得於不結界處作法故。三者此中品罪。不應於僧中懺。應向四人。或三。二人懺故。若界內止有四人者。則不必出界。即於界內懺亦可。人多則不得。其求懺者。亦應先禮請過。待四比丘到已。當作禮三拜。一一備說所犯因緣。其主法者。分別罪名。示誨捨〔遇〕。及乞懺等法。皆如僧中所說。乞已。即於眾中請一人為懺悔主。白云)。
初禮請懺主法
大德一心念。我(某甲)比丘。今請大德。為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(二請一叩)。
(其受懺者。不得即許。亦不得問僧集。和合。及用單白羯磨。應