夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說。良久。大僧上座應云)。
徒眾上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然上座有勅。勅諸尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸。(尼答)依教奉行。(此乃律文如是。若欲語詞圓滿而顯足者。尼當如是白云)比丘僧夏安居竟。(某)處比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼(某甲)為比丘尼僧故。說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我等若見罪。當如法懺悔(三說。良久)。
和尚勅云。
徒眾上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然如是。汝傳教勅。勅諸尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸。(尼答)依教奉行。
(即禮謝而退。還至本寺。鳴椎集尼僧已。當依大僧教勅宣示。一切儀式。俱如教誡正範中行。宣已。如法自恣。待尼出已。復問云)。
僧今和合何所作為。(答)自恣羯磨。(尚云)今差(某)大德(某)大德行籌。(某)大德。(某)大德收籌。羯磨者作法。
(此中儀式。俱如受籌法行。故不復出。盤到佛座前。行者禮拜竟。取一大籌。高聲報云)。
康熈(某)年自恣會上娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。
(大眾行已。至韋馱前。亦如前式。高聲報云)。
康熈(某)年。自恣會上護法韋駄尊天。受最後籌 (收籌。報數。盡如前作)。
康熈(某)年。自恣會上。座中比丘(幾)百。(幾)十。(幾)人。沙彌(幾)人(報已。以盤俱放桌上。為首行者。高聲復云)。
為僧行舍羅竟。(向上一拜。尚云)善。(行者齊答)爾(問訊歸位)。
五差受自恣法
十誦五分。二律皆言並差二人以上。若眾止五人。應前後單差。若六人以上者。一時雙牒。而作羯磨。若眾僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。應兩番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以滿僧數故。
和尚云。今差(某)大德。(某)大德。作受自恣人。羯磨者。次第作白(二五德人。聞上說已。即應出眾。向上一拜。各歸本位。首者白云)。
大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人。白如是。
大德僧聽。僧差比丘(某甲某甲。)作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘(某甲某甲)。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
六行艸敷坐法
(差已。二五德人起座一拜。各捧草盤。如前而立。高聲齊說云)。
吉祥長者施軟草 如來受已成正覺 我等比丘學佛慧 坐草自恣淨三業
(三說。從和尚。及上座。次第散之。大眾取具一齊起立。待行草者至。手接草打開。舖在墊子上。口誦此偈。坐具展開。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在墊子上。各各行已。放盤桌上。照舊排班。向上一拜。為首者云)。
為僧行草竟。(尚云)善。(齊答)爾(各歸本位。亦如上舖草念偈已。敷具而坐)。
七白僧隨意法
和尚云。說戒自恣。應在後作。羯磨者。先作單白。牒事告僧。然後起座。為眾自恣。
(律中佛言。僧自恣時。應知比丘。有來者。有不來者。聽先作白已。然後自恣。作法者。合掌白云)。
大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到。僧忍聽。僧和合自恣。白如是。
(白已。應起。復禮一拜。若有過人。三根實者。先應作舉。不可懺者驅擯。不可驅者。當停自恣。勿致破僧。無三根舉者。反治。可懺者。應懺已自恣。若無事者。受差人即起。俱應暫立。第一受自恣人。先至和尚座前一拜。和尚問拜已。彼此長跪。合掌。和尚自恣云)。
大德。眾僧今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有見聞疑罪。願大德哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。(三說彼云)善。(尚答)爾。
(一叩而起。然後從上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各輪至本座位次。即來展轉自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。長跪合掌。自恣已一叩而起。問訊。坐下。若五德人是同戒。或是後戒者。不得受禮。應彼此同拜。對跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。即起俟之。如是從前至後。一一自恣竟。其知事人呼云)。
諸沙彌。次第而進。(到已。復云)聞磬聲頂禮三拜 起具問訊。
(其知事人。應令沙彌徃最後一行。次第而立。五德者如前先行草。沙彌亦如上受草。誦偈敷具坐已。五德人至沙彌處。一一自恣。其文准上。惟改比丘為沙彌說之。如是作法已。其五德者。齊往僧中。照舊立定。為首者云)。
僧一心自恣竟。(尚云)善。(齊答)爾(一拜歸位)。
八遵制結示法
和尚云。今日如法