帝君。受戒于元珪禪師。乃至廬山神關將等。亦受尸羅戒法。既受戒已。向下更服。應著袈裟。永不墮惡道。佛預授記。成就菩提。佛藏經云。寧噉燒石。吞飲羊銅。不以無戒。食人信施。
沙彌十戒。手不得捉生像金銀錢寶。
比丘二百五十戒。亦勿手捉寶及寶莊飾具。出家人法。三衣知足。分外無畜。何況生相金銀。云何生像。所謂金花銀花。釵釧耳鐺等。金銀錢者。金錢銀錢等類。寶者。珠冠瓔珞。玲琅玉珮等。以上生像寶物等。非等閒人之所有。俱屬王臣富饒之家男女莊飾之具也。
如來制戒。不得捉用。非比銀錢。其物非善賊人。得之易犯。何況出家人手捉也。
菩薩戒。不擇無根二根黃門等。俱已受戒。四分律云。二根。有三種者。人二根。非人二根。畜生二根。黃門者。有三種也。人黃門。非人黃門。畜生黃門。若言內宦者。訛也。
梵網經云。不受佛戒者。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道袤見人輩。犯輕垢罪也。
五種色衣著
又百緣經云。佛在世時。波斯匿王夫人生一男兒。端正殊妙。世所希有。身披袈裟生。已能語。問父王曰。如來世尊。今者在不。大德迦葉在不。舍利弗大目犍連在不。如是徧問。悉為在不。父王答曰。皆悉都在。惟願大王。為我設供。請佛及僧。王勅為請佛入宮。已見其太子。而問之曰。汝自憶念迦葉佛時。是三藏比丘不。答言。實是。處此胞胎。為安隱不。蒙佛道恩。得存性命。得過日耳。時王夫人。見此太子與佛世尊。共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子。宿植何福。生便能語。乃至與佛咸有問答。惟願世尊敷演解說。爾時世尊即便為王而說偈言。
宿造諸善緣 百劫而不朽 善業因緣故 今獲如是報
依律造衣法
大衣僧伽黎衣。限五日造。過限成者。突吉羅罪。僧尼同。七衣鬱多羅僧。限四日成。過者犯墮。五衣安陀會。限二日成。過者突吉羅。尼嚩些那。又云泥伐散那。舊云涅槃僧。訛也。此云短裙也。無帶襻。連接裙幅。束帶條也。僧祇支。此云覆腋衣。用覆左肩。右開右合。魏王請僧。入內宮自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因而受稱褊衫。右邊。今作兩袖。須開後縫截領。以存元式故也。
大迦葉修頭陀行法。四種糞掃衣應畜。一者塚間衣。二者往還衣。三者無主衣。四者弊垢衣。如是四種衣應畜將來。洗七次染皂色。補作僧伽黎。大衣四層著。非破衲頭。名外道衣。准律不聽用。迦葉尊者。樹下一宿。日中一食。佛稱阿練兒也。五種糞掃衣不應畜。一者火焚衣。二者牛嚼衣。三者鼠咬衣。四者嫁女不淨衣。五者產衣。如是五種。不淨衣不應畜 雨浴衣覆瘡衣應畜。
世尊聽畜三囊。鉢囊藥囊鞋囊應畜。若有眾生。於我法中。為我出家。剃除鬚髮。披著袈裟。雖不受戒。及受毀犯。若有護持供養是人。得大果報。何況供養具持戒者。若未來世國王大臣。及斷事者。於我弟子。及著袈裟。罵辱打縛。或驅使。及奪財物。資生之具。是人則壞三世諸佛真正報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮於地獄。
藏義經云。袈裟有十種利益。一者菩提上首。二者眾處人天。三者父母反拜。四者龍子捨身。五者龍披免難。六者國王敬信。七者眾生禮拜。八者羅剎恭敬。九者天龍護祐。十者得成佛道。永明壽禪師戒序儀文云。昔蓮華色比丘尼。曾為戲人。以披袈裟作戲。承此功德。無有誠心。而受衣法。尚能值釋迦牟尼佛所。出家證阿羅漢果。
比丘每日三時課誦儀
晨朝每用楊枝澡荳。三業清淨。著七條衣。或誦經持呪。三時念佛回向西方。虔脩香燈奉献。稽首頂禮。右手捻無名指。念普供養真言。
唵嚩日囉斛(七遍)
(若見佛時。當願眾生。得無礙眼。見一切佛)讚云。
法王無上尊 三界無倫匹 天人之導師 四生之慈父 我今暫歸依 能滅三秪業 稱揚若讚嘆 億劫莫能盡 三讚三禮已
然後持誦。切須發願回向西方。不生中下品。決生上上品也。
比丘不得通肩著袈裟禮佛。死墮鐵甲地獄。除坐禪受食通肩不犯。
比丘不得披禪衣禮佛及禮尊宿。或經行塔。殿前人前。死變團魚龜黿之類。切須戒之。慎之。
比丘凡入空門。當准律儀。若老若少。若貴若賤。五夏依止。精通戒律。入闍黎位。十夏依止。一切經律盡解。入和尚位。當與四眾傳衣受戒。不依止者。獲罪甚重。速求懺悔可爾。
比丘六事隨身。若離衣鉢。界外一宿。犯捨墮。
比丘受食。不著法衣。犯墮罪。除重病。無所覺知不犯。
凡律中一切水俱用漉水囊。或細熟絹。或細綿布可爾。若熟絹更好。生絹小虫直過。餘則不堪。若無囊者。當用一塊木牌。寫此四句。及呪牌上。放入水中。或井中。若汲水之時。依法持呪。
若見流水 當願眾生 得善意欲 洗滌滅垢
南無歡