成限日不成尼犯墮比丘突吉羅業疏云若有衣不受持者突吉羅威儀云行住坐臥出入袈裟亦須近身不得通肩披不得致脚後又律中應畜雨浴衣覆瘡衣又世尊聽畜三囊鉢囊藥囊鞋囊又應畜四種糞掃衣一者塚間衣二者往還衣三者無主衣四者弊垢衣如是四種將來淨洗七次染皂色縫作僧伽黎大衣四層著名為衲衣佛世大迦葉尊者脩頭陀行日中一食樹下一宿常著此衣故佛稱阿練若兒也非今平常之破衲此名外道衣準律不聽用故又有五種糞掃不應畜一者火焚衣二者牛嚼衣三者鼠咬衣四者嫁女不淨衣五者產衣如是五種俱不淨故不應畜(上詳明袈裟別名己竟下明袈裟有五功德)。
悲華經云佛於寶藏佛前發願願成佛時袈裟有五功德一入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乘授記二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得二乘不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若眾生共相違背念袈裟力尋生慈心五若持此少分恭敬尊重常得勝他又藏義經云袈裟有十種利益一者菩提上首二者眾處人天三者父母返拜四者龍子捨身五者龍披免難六者國王敬信七者眾生禮拜八者羅剎恭敬九者天龍護祐十者得成佛道永明壽禪師戒序儀文云昔蓮華色比丘尼曾為戲人以披袈裟作戲承此功德無有誠心而受衣法尚能值釋迦牟尼佛所出家證阿羅漢果何況信敬受持者乎故經云若有眾生於我法中為我出家剃除鬚髮披著袈裟雖不受戒及受毀犯者若有護持供養是人得大果報何況供養具持戒人若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈裟者罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞三世諸佛真正報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄(由是觀之一切佛弟子并之袈裟不可不敬也竊恐世俗有所不知于此反生輕毀之心而自招其過咎故特引此以為誡云)。
僧祇支
梵語僧祇支或云僧卻崎唐言掩腋或云覆腋衣用覆左肩要覽云古僧依律制只有僧祇支此云覆膊亦名掩腋衣長覆左膊及掩右腋蓋襯三衣故天竺儀也竺道祖云魏宮人見僧袒一肘不以為善乃作褊衫縫祗支上相從因名褊衫今開脊接領者蓋違魏制也(僧祗支竟下明裙)梵語泥縛些那(些桑个切)唐言裙諸律舊譯名涅槃僧或云泥洹僧此云內衣名義云束帶以條襵則諸部各異色乃黃赤不同釋名云裙羣也連接群幅也。
臥具
梵語尼師壇此名坐具或云隨坐衣業疏佛言為身為衣為臥具故制畜長四廣三更增半搩手者迦留陀夷身大坐不容故加之僧祇云若在道行得長疊中疊安衣囊中至本處當敷而坐律應量作長佛二搩手廣一搩手半(佛一搩手長二尺四寸)更增者即向四邊各益如今坐具四緣有貼即象也不許單作若新物作當用故物貼中蓋壞其好也若自無故物又無求處不貼無過記云佛先許安左肩上鎮衣因有外道問一比丘曰汝肩上片布何名何用比丘答云名尼師壇是坐具又問汝所披衣何名有何功德答忍辱衣三寶之相上制天魔下降外道又問此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上若汝自為師何不教若師教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相戒壇圖經云尼師壇如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身由戒生故。
鉢盂
梵語鉢多羅此云應量器謂體色量三俱應法故體用鐵瓦二物色以藥煙熏治量則分上中下要覽云佛住孫要白土村爾時孫婆天神白佛過去佛皆受用此處瓦鉢佛乃聽比丘畜瓦鉢佛住王舍城行諸房見一比丘枕手臥知而問曰汝安樂否答我枕手失鉢墮地乃破故不樂佛言聽畜鐵鉢名義云色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色量者大受三斗小受斗半中品可知南山云此姬周之斗也准唐斗一鉢一斗下鉢五升(下明鐼鐼音訓)。
鍵[金*咨]母論譯為淺鐵鉢經音疏云鉢中之小鉢今呼為鐼子十誦云鉢半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]四分云鍵[金*咨]入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢又俱夜羅此云隨鉢器法寶解云即匙箸鍵[金*咨]等(鍵[金*咨]音虔咨下明瓶)。
梵語軍遲此云瓶又云桾稚迦此即澡瓶也常貯水隨身用以淨手寄歸傳云軍持有二若甆瓦者是淨用若銅鐵者是觸用(下明漉囊)。
鉢里薩羅伐拏此云濾水羅會正記云西方用上白氎東夏宜將密絹若生絹小虫直過可取熟絹為之增輝記云觀其狀雖輕小察其功用為護生命即慈悲之意其在此也百一羯磨明五種水羅一方羅用絹三尺或二尺隨時大小作二法瓶陰陽瓶也三君遲以絹擊口以繩懸沉於水中待滿引出四酌水羅五衣角羅但取密絹方一搭手或繫瓶口或安鉢中濾水用也。
錫杖
梵語隙棄羅此云錫杖由振時作錫錫聲故十誦名聲杖錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖亦名德杖彰顯智行功德故聖人之幖幟賢士之明記道法之幢依倚是杖除煩惱出三界故根本襍集云比丘乞食深入長者之家遂招譏謗比丘白佛佛言可作聲警覺彼即呵呵作聲諠閙復招譏毀佛制不聽遂拳打門家人怪問何故打破我門默爾無對佛言應作錫杖苾蒭不解佛言杖頭安鐶圓如醆(贊上聲)口安小鐶子搖動作聲而為警覺動可一二無人聞時即須行去五百問云持錫有多事能警惡蟲毒獸等義淨云錫杖都有三分上分是錫中木下或牙角也若二