若輕八若重九有殘十無殘十一麤惡十二非麤惡十三常所行十四非常所行十五制十六非制十七說十八非說。
僧祇式叉尼十八法(事鈔尼眾別行篇)
一在大尼下沙彌尼上坐二式叉不淨食大尼淨大尼不淨食彼亦不淨三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿四得與大尼授食除火淨五生種取金銀錢自從沙彌尼受食五尼不得為說七聚名六得語云不婬盜殺妄如是等憶持七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持三說而退九十十一十二後四波羅夷犯者更從始學十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔十四不非時食十五不停食食十六不捉錢寶十七不飲酒十八不著華鬘。
七滅諍十八品圖
二十種色
十二種顯色一青二黃赤四白五光六影七明八暗九煙十雲十一塵十二霧八種形色十三長十四短十五高十六下十七方十八圓十九斜二十正。
西土傳法二十四師
一迦葉二阿難三未田地四商那和修五優婆毱多六提多迦七彌遮迦八佛陀難提九佛陀蜜多十脇比丘十一富那奢十二馬鳴十三毗羅十四龍樹十五提婆十六羅睺羅十七僧伽難提十八僧伽耶舍十九鳩摩羅馱二十闍夜多二十一修槃陀二十二摩奴羅二十三鶴勒那夜奢二十四師子。
二十五有出阿毗曇論 四有四惡趣(東勝身 西牛貨 南瞻部 北俱盧 修羅趣 地獄趣 餓鬼趣 畜生趣)。
梵王六欲天(大梵天 四天王天 忉利天 夜摩天 兜率天 化樂天 他化自在天)。
無想五淨居(無想天淨居天俱舍名五那含即三果所居凡五天一無煩二無熱三善見四善現五色究竟)。
四空及四禪(初禪天 二禪天 三禪天 四禪天 空處 識處 無所有處 非非想處)。
大灌頂經出護五戒二十五神一不殺生五神
一荼芻毗愈他尼神 二輪多利輸陀尼神 三毗樓遮那波神 四阿陀龍摩坘神 五婆羅柤尼和婆神
二不偷盜五神
一坘摩阿毗婆駄神 二阿須輪婆羅陀神 三婆羅摩亶雄雌神 四婆羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆神 五那摩呼哆耶舍神
三不邪婬五神
一佛馱仙陀褸哆神 二[鞥-合+(白-日+田)]闍耶藪多婆神 三涅坘醯馱多耶神 四阿邏多賴都耶神 五波羅那佛曇神
四不妄語五神
一阿提梵者珊耶神 二因臺羅因臺羅神 三阿伽風施婆多神 四佛曇彌摩多哆神 五多賴又三密陀神
五不飲酒五神
一阿摩羅斯兜嘻神 二那羅門闍兜帝神 三薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波神 四茶[鞥-合+(白-日+田)]闘毗舍羅神 五加摩毗那闍尼佉神
教行雙持二十六戒
二十八天欲界六天
四天王天 忉利天 夜摩天 兜率天 化樂天 他化自在天
色界十八天
初禪三天(梵眾天梵輔天大梵天) 二禪三天(少光天無量光天光音天) 三禪三天(少淨天無量淨天徧淨天) 四禪九天(無雲天廣果天無煩天善見天色究竟天福生天無想天無熱天善現天)
無色界四天
空處 識處 無所有處 非非想處
戒壇二十八星
東方七星一基粟底抲二虜喜尼三麋梨伽尼羅四阿陀羅五不奈那波脩六弗沙七阿沙離波南方七星一柯可二兩頗三求尼四訶莎多五質多羅六莎底七毗釋珂西方七星一訶[少/兔]羅他二莎沙他三牟藍四弗婆莎他五鬱多羅莎他六阿毗止七沙羅波那北方七星一陀薾他二捨多毗沙三弗婆跋陀羅四鬱多羅跋陀羅五離波底六阿雖尼七婆羅尼。
涅槃經明如來三十二相
一足下平如匳底二足下千輻輪相三手指纖長四足根長五身方直六網縵指(如白鵝王)七手足輭八節踝傭滿九身毛上靡十鹿王腨十一身圓滿(如尼拘陀樹)十二立手過膝十三頂有肉髻十四無見頂十五陰藏相十六皮膚細輭十七身毛右旋十八身金色十九常光明曜二十七處滿(肩臂脚合二及頸)二十一柔輭聲二十二缺骨充滿二十三師子上身二十四臂傭纖二十五四十齒(白淨青密)二十六四牙相二十七師子頰二十八味中上味二十九廣長舌三十梵音聲三十一睫紺色三十二白毫相。
三十四心斷(三)界見思(三)惑
事鈔僧網篇列三十五事 初五奪眷屬一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往二五奪智能一不應說戒二若僧中問答毗尼義不應答三若僧差作羯磨不應作四若僧中簡集智慧者共評論眾事不在其例五若僧差作信命不應作。
三五奪順從一不得早入聚落二不得偪暮還三親近比丘四不應近白衣外道五應順從諸比丘教不應異語四五奪相續後犯一不應更犯此罪餘亦不應犯二若相似若從此生三若復重於此四不應嫌羯磨五不應訶羯磨人五五奪供給一若善比丘為敷坐具供養不應受二不應受他洗足三不應受他安洗足物四不應受他拭革屣五不應受他揩摩身六五制