五眾出家二了知是比丘三期心當境四無命難五無梵行難六稱本境七進趣正果。
七眾(亦號七部)
一優婆夷二優婆塞三沙彌尼四沙彌五式义摩那六比丘尼七比丘。
言語風觸七處(智論)
一項二齗三齒四肩五舌六咽七胸中。
四分親厚七心
一難作能作二難與能作三難忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕。
俗中父祖七世
一高祖二曾祖三禰祖四父五己身六兒七孫。
七善律儀(成論)
一五戒二八戒三十戒四具戒五禪戒六定戒七道共戒。
文七非羯磨
一非法非毗尼羯磨二非法別眾羯磨三非法和合眾羯磨四如法別眾羯磨五法相似別眾羯磨六法相似和合羯磨七訶不止羯磨。
義七非羯磨
一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。
華梵七佛
一毗婆尸(此云廣說)二尸棄(此云火)三毗葉羅(此云一切慈)四拘留孫(此云金仙人)五拘那含(此云金色仙)六迦葉(此云飲光)七釋迦牟尼(比云能仁寂默)。
涅槃經七分(天親涅槃論)
一不思議通返示分二成就種性遣執分三王法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分。
善見事師七法
一太遠恐不聞二太近恐踏師影三上風恐臭氣熏師四高處恐成憍慢五當前礙師觀望六當後迴顧喚難七立於十尺計。
七寶(多論)
一金二銀三摩尼(亦曰毗瑠璃即須彌山寶)四珊瑚(亦曰頗離即水精也)五硨磲(青白間色之寶)六碼碯(其色如馬之碯)七赤真珠(佛地論云赤虫所出一云體赤故也)。
七品慈(涅槃經)
親三品上親(師僧父母)中親(兄弟姉妹同學)下親(惠我財物或朋友等)怨三品上怨(奪我父母性命等)中怨(奪我兄弟性命財物)下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品。
七滅諍
一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七草覆地。
持犯篇七門
一知犯名字二解體狀三明成就四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡。
七耀
一日二月三南熒惑四北辰星五東歲星六西太白七中宮土宿。
了論戒護八緣
一如王太子後紹王位二如月光明漸漸圓滿三如如意寶珠隨願皆果四如王一子愛惜紹位五如人一目愛之甚重六如世貧人愛少資粮七如國王三事具足(一財二欲塵三正法)八如病人得好良藥。
行覆藏八緣失宿行法(懺篇)
一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣自出界外不白四寺內徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處住八不半月半月說戒時白。
四分八位法
一但心念二對首心念三眾法心念四但對首五眾法對首六單白七白二八白四。
如來八音
一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭。
八戒
一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不華香瓔珞香油塗身七不坐高牀及聽伎樂八不非時食。
八寒獄(智論)
一頞浮陀二尼羅浮陀三訶羅羅四阿婆婆五睺睺六漚波羅七波頭摩八摩訶波頭摩。
海有八奇特法(四分)
一漸入漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復本名五萬流悉歸而無增減六出眾珍寶七大身眾生所居八同一醎味。
比丘尼八敬法
一百歲尼禮初夏比丘足二不得罵謗比丘三不得舉比丘罪說其過失四從僧受戒五從僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。
破戒受持戒禮得八輕法(寶梁經)
一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世。
水有八功德
一清淨二不臭三輕四冷五輭六美七飲時調適八飲已無患。
八苦
一生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六怨憎會苦七求不得苦八五陰盛苦。
毗舍佉母八願
一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。
八解脫
一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨身作證四虗空處五識處六無所有處七非有想非無想八滅受想。
八事失德衣(五分)
一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二捨。
師以八事量宜聽弟子出外(師資篇)
一伴是處非二處是伴非三事是伴非四伴處是事非五伴事是處非六事處是伴非七事處伴俱非(已上不聽去)八事處伴俱是(聽去)。
儉開八事
一內宿二內煑三自煑四惡觸五僧食六俗食七水果八陸果(五已下不作餘食法)。