今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。亦及眾僧自得大罪也。諸佛子等。汝名(某甲。戒子答名)汝不犯邊罪耶。(答云)不汝不犯比丘尼耶。(答云)不 汝非賊心受戒耶。(答云)非汝非破內外道耶。(答云)非 汝非黃門耶。(答云)非 汝非弑父耶(答云)非 汝非弑母耶。(答云)非 汝非弑阿羅漢耶。(答云)非 汝非破僧耶。(答云)非 汝非惡心出佛身血耶。(答云)非 汝非非人耶。(答云)非 汝非畜生耶。(答云)非汝非二形耶。(答云)非 汝名何等。(戒子答名) 和尚是誰。(答云上某下某和尚)年滿二十未。(答云)滿 衣鉢具足否。(答云)具足父母聽汝出家否。(答云)聽 汝不負人債否。(答云)無 汝非奴否。(答云)非 汝非官人否。(答云)非 汝是丈夫否。(答云)是 丈夫有如是病。疥。癩。癰疽。乾痟。癲狂。汝今有如是病耶。(答云)無。
第九明戒體法
(薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上。起慈悲心。便得增上戒。應語彼言)。
諸佛子前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先為汝說法。引導開解。汝諸人。於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來。隨眾生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間山河大地草木叢林。舟車屋宅田園。地水火風虗空識等。佛說聖教。儒流文字。形象墖廟等。名非情境。諸佛子。既知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心。劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝發上品心。求上品戒。何為上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者。誓斷一切惡。無惡不斷。二者。誓修一切善。無善不修。三者。誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大願已。白四羯磨言下。進授大比丘戒。不為但求聲聞小果故。直欲成就三聚淨戒故。趨向三解脫門故。正求佛果求大涅槃令法久住故。發如是上品心。求上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝諸人現前父母所生報得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白。疊事告知。次秉三羯磨。量其可否。惟願和尚大眾。不吝慈悲。布施其戒。同心聽秉。甚勿異緣。令此諸人。感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。
第十正授戒法
大德僧聽。此沙彌(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。此沙彌(某甲)等。今從眾僧乞授具足戒。(上某下某)為和尚。沙彌(某甲)等。自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。授沙彌(某甲)等具足戒。(上某下某)為和尚。白如是。作白成否。(尊證答云)成。
諸佛子。我以作白。和問眾僧。僧皆默然。許受汝戒。今作羯磨。動彼勝法。當用運心承仰。莫令昏散。惟願和尚大眾。慈悲聽秉初番羯磨(作梵)。
大德僧聽。此沙彌(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。此沙彌(某甲)等。今從眾僧。乞授具足戒。(上某下某)為和尚。沙彌(某甲)等。自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授沙彌(某甲)等具足戒。(上某下某)為和尚。誰諸長老。忍僧與沙彌(某甲)等授具足戒。(上某下某)為和尚者默然。誰不忍者說。此是初番羯磨成否。(尊證答云)成。
諸佛子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。隨羯磨聲。悉皆運動。今秉第二羯磨。當起忻心。勿縱怠意。惟願和尚大眾。再賜慈悲。聽秉第二番羯磨(作梵)。
大眾僧聽。此沙彌(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。此沙彌(某甲)等。今從眾僧。乞授具足戒。(上某下某)為和尚。沙彌(某甲)等。自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授沙彌(某甲)等具足戒。(上某下某)為和尚。誰諸長老。忍僧與沙彌(某甲)等授具足戒。(上某下某)為和尚者默然。誰不忍者說。此是第二番羯磨成否。(尊證答云)成。
諸佛子。我已秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界妙善戒法。由心業力。羯磨勝功。悉皆舉集虗空之中。如雲如葢。覆汝頂上。盤旋不散。至第三羯磨竟時。此諸善法。悉皆流入汝等八識田中。永為菩提種子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等納戒之時。汝當發心總虗空界。心緣救攝三有眾生。并願護持三世佛法。如此要期承仰聖教。惟願和尚大眾。不倦慈