汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝諸人。第一不曾犯邊罪否。量。汝諸人。乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝諸人。果無此罪否。(戒子答云)無 汝。非白衣時沙彌時。污淨行比丘尼否。(答云)非 汝非白衣時沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。(答云)非 汝。非外道投佛出家。受佛戒已。還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。(答云)非 汝。非生(謂。人從生來。男根不滿。是名生不男)。犍(謂。人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(謂。男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)。變(謂。能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)。半(謂。半月能男。半月不能男。是名半不男也)。五種不男人否。(答云)非 汝。非弑父。弑母。弑和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。(答云)非 汝。非天子。阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。(答云)非 汝。非諸龍畜等。有大通力。能變化者。化為人形。而來受戒否。(答云)非 汝。諸人身中。各不帶佩男女二形否。(答云)不。
諸佛子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝諸人出家以來。各各訓導。是何法名(戒子。各答己名)。此是。汝諸人入道之法名。一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我(某甲)小僧之稱。汝諸人。今日壇頭得戒和尚。是誰。(戒子答云。某堂上上某下某和尚。教授師云)此是。(某寺)(某)宗師。是汝諸人得戒和尚。梵語和尚。此云歷生。一云力生。三乘道力。五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字貌相。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香遙空稱名致敬。不得慢意。汝諸人。年滿二十否。(答云)滿 衣鉢臥具。具足否(答云)具足 父母。聽汝出家否。(答云)聽 汝。不負人錢債。作不還心。而來受戒否。(答云)無 汝。非他人家下使人否。(答云)非 汝。非當朝有名有祿官人否。(答云)非 汝。是丈夫否。(答云)是 既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝諸人。果無如是五病否。(答云)無。
諸佛子。此是十六輕遮。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。戒可得授。我今於此問汝少間。壇上眾師之前。亦如是問。汝今於此答我少間。壇上眾師之前。亦如是答。汝當收取衣鉢。恭往壇前。燒香禮拜。作觀運想。壇上十師。作十方佛。次當誦呪祈禱 三寶諸天。乞求加護。願登壇時。無諸魔障。我往壇上作白。和告眾僧。僧若許可。我即以手招。汝上壇。從僧乞授具足戒(開導云。諸子作禮一拜。起具問訊分班。長跪合掌。教授師下座。向案問訊。引請前行。引教授師上壇。向上端莊。問訊壇上。止魚停呪。教授師合掌。白云)。
惟願和尚大眾慈悲證明作白。
大德僧聽。彼沙彌(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。將來白如是。(良久)作白成否。(諸師答云)成。(教授師轉身傍立。召諸沙彌云)善男子等。汝來。
(諸沙彌徐徐上壇。教授師云。向上排班。展全具出靸合掌。求戒弟子某甲。戒子答名。教授師云。頂禮壇上諸師。三拜起身。問訊長跪合掌教授白云)。
諸佛子等。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。
大德僧聽。我(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。我(某甲)等。今從眾僧。乞受具足戒。(上某下某)為和尚。是願僧慈愍故拔濟我。
(從是願僧起。教授師三稱。戒子隨聲應接。每一稱頂禮一拜。三稱三拜。教授師又云)。
諸佛子等。擡頭認師。(教授師舉拱示云)此是(某處某堂上某)宗師。是汝諸人得戒大和尚。此是(某)處(某)禪師。是汝諸人羯磨師。此是現前諸位禪師。是汝諸人尊證師。汝當眼觀衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。不得餘覺餘思(戒子頂禮一拜 教授師向上問訊。歸位敷座。訖。羯磨師白云)。
大德僧聽。此沙彌(某甲)。從和尚(上某下某)求授具足戒。此沙彌。(某甲)。今從眾僧。乞受具足戒。(上某下某)為和尚若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。(師良久云)諸佛子等。安陀會。鬱多羅僧。僧伽黎。鉢多羅尼師壇。是汝有否。沙彌(答云)有(師又云)。
諸佛子等諦聽。今是至誠時。實語時。