戒一食。忍惡言及毒蟲。是丈夫位。
既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝果無如是五病否。(答)無。
時有此五種病人。求耆婆治。耆云。我唯醫王。及佛弟子。彼思已即出家受具。復就治之。病好罷道還家。路逢耆婆問知白佛。故制不聽。若準律中。凡身相不具有辱大僧者皆不聽。今但問最後制以攝廣遮也。
沙彌等。我今於此問汝。少閒壇上眾師之前亦如是問。汝如此答我。少閒壇上眾師之前亦如是答。汝等隨我而行。待我先至僧中作白。僧若默然允可。我以手招之時。汝等即當進壇。
引贊呼三沙彌。一拜起立於旁。教授師起座出位前行。三沙彌次第隨師後行。將近戒壇令沙彌止立。瞻觀壇上。
第七白召入眾法
教授師至壇前。立中合掌。向上問訊已。作如是白云。
大德僧聽。彼沙彌(某甲)等從和尚(某甲)求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。我(某甲)已問竟。聽將來。白如是。(師白已面向沙彌招手召之云)諸沙彌。汝等來。
沙彌聞召。具儀前行至壇。師移步詣香案之左而立。語云。
汝等一齊近香案前。(到已)問訊 長跪 居中者拈香一瓣。供養壇上諸師。(拈香已)一拜而起。隨我登壇乞戒。
第八明乞戒法
教受師前行。沙彌隨後。繞至壇西。脫履陞第二級。從西北繞至正南陞第三級。師歸本座前合掌而立。沙彌與師相去舒手及處。一行面北立定。師教云。
展大具。頂禮三拜 撩衣。(拜已)長跪 合掌。
善男子懇切至誠。仰憑清眾求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。(稱已)其餘言詞。皆隨我道。
大德僧聽。我(某甲)從和尚(某甲)求受具足戒。我(某甲)今從眾僧乞受具足戒。(某甲)為和尚。願僧慈愍故。拔濟我。
如是三乞。一叩首畢。教授師就本座而坐。
第九羯磨師單白法
羯磨師。於本座合掌。先作單白羯磨已。然後問難。作如是白云。
大德僧聽。此(某甲)等。從和尚(某甲)求受具足戒。此(某甲等)今從眾僧乞受具足戒。(某甲)為和尚。若僧到時。僧忍聽。我問諸難事。白如是。作白成否。(七證師在本座合掌答云)成。
第十正問難法
羯磨師云。
此安陀會。鬱多羅僧。僧伽黎。鉢多羅。今此衣鉢是汝三人有否。(答云)有。
善男子諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實而答。僧祇律云。若不實答。便欺誑諸天魔梵。沙門婆羅門世人。及以如來眾僧。自得大罪。
汝三人不犯邊罪耶。(答)無。
汝非白衣時。沙彌時。污淨行比丘尼耶。(答)無。
汝非白衣時。沙彌時。盜聽大僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人佛不許度。汝非此人耶。(答)非。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已。還歸外道。今復重來受戒。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人耶。(答)非。
汝非生犍妒變半五種不男人耶。(答)非。
汝非弑父耶。(答)無。
汝非弑母耶。(答)無。
汝非弑阿羅漢耶。(答)無。
汝非破和合僧耶。(答)無。
汝非惡心出佛身血耶。(答)無。
汝非諸天鬼神等。變為人形而來受戒耶。(答)非。
汝非龍畜等能變化者。化為人形而來受戒耶。(答)非。
汝三人身中各不佩帶男女二形。此正乖道器。汝今有耶。(答)非。
善男子。此十三重難既無。我今更問汝十六輕遮。
汝三人出家已來。各各訓導。是何法名。(稱名已)汝三人今日得戒和尚是誰。(答)上某下某大和尚。
汝三人年滿二十否。(答)已滿。
衣鉢具足否。(答)具足。
父母聽汝出家否。(答)聽。
汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。(答)無。
汝非他家下使人否。(答)非。
汝非當朝有名有祿官人否。(答)非。
不是丈夫否。(答)是丈夫。
既是丈夫又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝果無如是五病否。(答)無。
第十一明授戒體法
和尚撫尺云。
善男子。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法引導開解。汝三人從無始以來。於一切境上造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒翻前惡境。並起善心。故戒法所因還徧法界。故我如來隨眾生心造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。