法事三。皆如律如法如佛所教。此謂稱量得宜。辦事克就。若一不如律。設答成者。則事無成濟。七證犯罪。一字之司。任實非輕。今既羯磨成已。教授師即當起座。作禮壇主三拜。轉身從南下第二級。向西南繞至東北下第三級。著履繞至正南。朝壇上叉手一問訊。從西南而出詣屏問所。
第六教授出眾問難法
師到屏處就座而坐。鳴尺一聲。一引贊大德將三受具沙彌至師前。接彼所捧大衣。令三禮長跪。復還彼衣。引贊却離見聞。
師撫尺云。
諸沙彌。壇上諸師作法。差我下來問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人陞於寶壇。受具足戒。成大比丘。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。
夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機契動便感。末世澆薄聖制從緣。緣集則作法功成。緣散則戒德無立。無作功勛不可見也。託緣定其有無。三衣一鉢是汝三人得戒之正緣。我於未問遮難之前。先與汝說衣鉢名相。(師指示彼身所著五七二衣及手捧之大衣云)此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽黎。此是鉢多羅。然此衣鉢乃恒沙諸佛之標誌。聖賢沙門之軌儀。西天九十六種外道尚不識其名字。惟佛一人示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。今此衣鉢是汝自己有否。(答)有。(師云)既有甚善。應當受持披著。
諸部律中。亦即加法受。其五七二衣。於受沙彌戒時曾令權著。今唯大衣未受。一引贊呼彼三人。叩首起立於側。先一沙彌近前。捧衣對師。作如是說云。
大德。一心念。我(某甲)。此僧伽黎二十五條衣受。四長一短。割截衣持。(三說師答云)善(九品大衣隨品而受)。
已受竟者。過一旁口誦偈呪。齊整著衣。彼未受者。一一對師。亦如是受。著衣既畢。同向師前一拜。長跪合掌 師撫尺云。
諸沙彌諦聽。汝從無始以來。起虗妄心欺誑賢聖。沈沒生死無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。今正是至誠時。實語時。我問汝等重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。汝三人不犯邊罪耶。(答云)無。(師應語云)量汝三人乍入道門。不識此罪之名。謂曾受佛戒已。於婬殺盜妄四重戒中。隨犯一戒。即漂棄佛海邊外。故名邊罪。汝不有耶。(答)無。
凡問難有無。意在相解。故中邊不相領解。尚不能成其捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。律云。不成受戒。故下皆類此。可以知之。
汝白衣時。沙彌時。污淨行比丘尼耶。(答)無。
汝非白衣時。沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人佛不許度。汝非此人耶。(答)非。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已。還歸外道。今復重來受戒。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人耶。(答)非。
汝非生(謂人從生來男根不具。是名生不男)犍(謂人以刀去男根。是名犍不男)妒(謂男根似無。見他行婬因生妒心。遂感有根。是名妒不男)變(謂能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)半(謂半月能男半月不能男。是名半不男)五種人耶。(答)非。
汝非弑父耶。(答)無。
汝非弑母耶。(答)無。
汝非弑阿羅漢耶。(答)無。
汝非破和合僧耶。(答)無。
汝非惡心出佛身血耶。(答)無。
汝非諸天鬼神等。變為人形而來受戒耶。(答)非。
汝非龍畜等能變化者。化為人形而來受戒耶。(答)非。
汝三人身中各不佩帶男女二形。此正乖道器。汝今有耶。(答)非。
諸沙彌。此十三重難既無。我今更問汝十六輕遮。仍如前一一實答。
諸沙彌。汝三人出家已來。各各訓導。是何法名。(各答名已)此是汝三人入道之法名。一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊證。上中下座。及宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。
汝三人今日壇上得戒和尚是誰。(答云)上某下某大和尚。(師云)此是(某)寺(某)律師。是汝三人得戒和尚。梵語和尚。此云力生。三乘道力。五分法身。皆藉此師威力而生。故云力生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字相貌。受戒不得戒。從今已去凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠不能侍詣。當以焚香遙空稱名致敬。不得慢意。
汝三人年滿二十否。(答云)已滿。
衣鉢具足否。(答云)具足。
父母聽汝出家否。(答云)聽。
汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。(答云)無。
汝非他家下使人否。(答云)非。
汝非當朝有名有祿官人否。(答云)非。
汝是丈夫否。(答云)是丈夫。
本律云。年滿二十者。能耐寒熱風雨饑渴持