苦因。斯惟智者覺照。愚者迷淪。汝等既能厭苦捨家。受持沙彌十戒。復欲增進勤修。願入比丘僧倫。如是則何患定慧不生。而輪迴不息。但慮汝等本所受持禁戒之中。或性重條章有毀。或息慈名德有虧。縱欲近圓。恐無所獲。薩婆多論云。若破沙彌十戒中重者。若受具戒及禪無漏戒。若欲勝進。一切不得。良以沙彌戒是比丘戒之原基也。譬如樹根充潤。花果敷實。亦如地址堅牢。樓閣任興。未有無根企果。而無址架閣者。是故我今於請戒開導之次。欽遵律制。逐一問汝。汝等隨其所問。逐一實答。不得以有言無。以重說輕。倘有一念覆諱。豈但內欺於心。外欺於師。抑且欺誑十方諸佛菩薩。諸天善神。而舊罪不除。新殃更積。如是則惡道不怖。慚愧不生。誠為可憐愍者。是故汝等人人信力決定。生大怖畏。生大慚愧。思惡道苦。發菩提心。傾誠發露。真切懺悔。鑛砂淨盡。方是精金。瑕疵少存。尤非良璧(鳴尺一下)。汝等能如是懺悔否。(眾答)依教奉行。
引禮云。
諸沙彌一齊起立 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)。起具 分班 汝等為首者。統眾集候。待呼召時。九人次第從左頰門至驗籤師所。逐一照名而進。到師座前發露竟。九人次第從右頰門至繳籤師所。逐一依次而出。今留第一班在堂。餘者暫出。(眾出已復呼云)。
第一班近前。向上排班(堂寬一行列定。堂窄前後兩班)。展具 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)。長跪 合掌 作觀運心。齊稱。
南無十方常住三寶(三稱已)各稱自己法名(稱畢)。
師撫尺云。
諸沙彌。我今詳問汝等本所受持十支戒相者。正是浣汝身心。蠲除不淨。遴選道器。攝入僧倫。應須各解我語。確實而答(鳴尺一下)。
第一不殺生戒者。凡物有命不得故殺。若自殺。若教他殺。若坑陷殺。若倚發殺。若推墮殺。若呪術殺。若毒藥殺。若勸他殺。若先知彼人意欲自死。故安殺具令死。若令惡獸毒蛇殺。乃至墮胎破卵。焚山決瀆。皆名曰殺。汝等於此戒中曾有犯否。(若犯即實答犯某殺。傍人不得教答無也。蓋犯戒由於自心。懺悔必須自言。若是傍人教之。斯皆得越毗尼罪。下之九戒亦如是。若真正無犯。方可答云)無。
是中犯者。準律判定。以明輕重罪相。若殺人類者犯重。是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅。不通懺悔。不得與餘清淨沙彌同宿。同事。不得如餘清淨沙彌。與諸比丘二宿三宿。
若殺天龍鬼神。能變形解語者。犯中罪許容悔。名應懺突吉羅 若殺畜生。不能變形解語者。犯下罪許容悔。亦名應懺突吉羅 若殺人類不死者。犯中方便罪 若殺天龍乃至畜類不死者。犯下方便罪 若助他令殺人。若天等畜類死不死。皆同上本罪輕重 若見殺不起慈心。反讚美隨喜者。犯方便中罪。許容悔。
比丘五篇六聚罪名。沙彌不得預知。所以言中下罪。又言中下方便。其實總攝一應懺突吉羅。而云中下者。由犯戒之心有熾盛煩惱。有輭煩惱不同。是以隨分中下。於下九戒事義亦然。
若弑父母聖人。犯逆罪。墮阿鼻地獄。更重於上。殺雖是一。事不同科。如初壇審弑父母。及殺惡中所明。
第二盜戒者。凡是有主物。不得盜心故取。若自取。若教他取。若受教代他往取。若呪術取。若因寄取。若與已更奪取。若貸借不還。乃至偷稅冐渡等。皆名曰盜。汝等於此戒。曾有犯否。(若犯某盜。即實答言犯某盜。若果無犯者。方答云)無。
是中犯者。不論新故貴賤之物。若盜取直五錢。犯重是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅罪。不通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事。不得如餘沙彌。與諸比丘二宿三宿(五錢者。準此方錢算。是八十文。以銀數算之即八分也)。若盜減五錢。自四錢以下。犯中罪許容悔。名應懺突吉羅罪 若盜五錢以上。不滿十錢者。仍總是一重罪。若滿十錢。即犯二重罪。若盜直多多五錢。按錢所犯。亦多多重罪 若盜三寶物者。計直多少。定罪輕重。與此同科。
然重罪言多多者。是佛真實語。憐愍持戒七眾弟子。令勿毀犯。示其地獄苦報。倍更轉增。難脫離故。
第三婬戒者。若與人男人女作不淨行。或己婬他。或他婬己。乃至共畜生者。皆名曰婬。汝等於此戒中。曾有犯否。(若犯某婬。即實答犯某婬。若無答云)無。
是中犯者。凡有婬欲心。和合作事竟。皆犯重。是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅罪。不通懺悔。不得與餘沙彌同宿。同事。不得如餘沙彌。與諸比丘二宿三宿。
若有婬欲心。未和合而即止。犯中罪許容悔。名應懺突吉羅罪 若以婬欲心。與女人身相觸。與女人屏處坐。屏處語。皆犯中罪許容悔。名應懺突吉羅罪。
第四妄語戒者。若未曾悟道。妄言已悟。若未得禪得定。妄言已得。若未證四果。妄言已證。乃至妄言天龍神鬼等來。如此虗而不實。誑惑世人。皆名大妄語。汝等於此戒中。曾有犯否。(若曾向人說某妄語。即當實答曾犯某妄語。若果無者。方答云)無。
更有妄語。綺語。兩舌。惡口。皆名曰小妄語。汝等於此