［唐译］云何法有无。云何成平等。若心不了法。内外斯动乱。了已则平等。乱相尔时灭。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如世尊说。如攀缘事智慧不得。是施设量建立施设。所摄受非性。摄受亦非性。以无摄故智则不生。唯施设名耳。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊说。智慧观察不能见前境界诸法。尔时善知唯是内心。心意意识如实觉知。无法可取亦无能取。是故智亦不能分别而取。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如佛所说。若知境界但是假名都不可得。则无所取。无所取故亦无能取。能取所取二俱无故不起分别。说名为智。
云何世尊。为不觉性自相共相异不异故智不得耶。为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶。为山岩石壁地水火风障故智不得耶。为极远极近故智不得耶。为老小盲冥诸根不具故智不得耶。世尊。若不觉自共相异不异。智不得者。不应说智。应说无智。以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故。智不得者。彼亦无智非是智。世尊。有尔焰故智生。非无性会尔焰故名为智。若山岩石壁地水火风。极远极近。老小盲冥诸根不具。智不得者。此亦非智应是无智。以有事不可得故。
［魏译］世尊。若言智慧不能取者。为见诸法自相同相。异异法相种种异法体不同故。智不能知。为见诸法种种体相不可异故。智不能知。为是山岩石壁墙幕树林草木。地水火风之所障故。智不能知。为是极远极近处故。智不能知。为是老小。为是盲冥诸根不具。智不能知。世尊。若一切法异异。法相异异。法体自相同相。种种不同故。智不能知者。世尊。若尔彼智非智。何以故不能知前实境界故。世尊。若一切法种种体相。自相同相不见异故。智不能知者。若尔彼智不得言智。何以故。实有境界不能知故。世尊。有前境界如实能见。名之为智。若为山岩石壁墙幕树林草木。地水火风极远极近。老小盲冥诸根不具。不能知见者。彼智无智。有实境界而不知故。
［唐译］世尊。何故彼智不得于境。为不能了一切诸法自相共相一异义故言不得耶。为以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得耶。为山岩石壁帘幔帷障之所覆隔而不得耶。为极远极近老小盲冥诸根不具而不得耶。若不了诸法自相共相一异义故。言不得者。此不名智应是无智。以有境界而不知故。若以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得者。此亦非智。以知于境说名为智。非不知故。若山岩石壁帘幔帷障之所覆隔。极远极近老小盲冥而不知者。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。
佛告大慧。不如是无智。应是智。非非智。我不如是隐覆说。攀缘事智慧不得。是施设量建立。觉自心现量。有无有外性非性知。而事不得。不得故智于尔焰不生。顺三解脱智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知。
［魏译］佛告大慧。如汝所说言无智者。是义不然。何以故。有实智故。大慧。我不依汝如是之说。境界是无唯自心见。我说不觉唯是自心。见诸外物以为有无。是故智慧不见境界。智不见者不行于心。是故我说。入三解脱门智亦不见。而诸凡夫无始世来虚妄分别。依戏论熏习熏彼心故。如是分别。
［唐译］佛言。大慧。此实是智非如是说。我之所说非隐覆说。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所见外法有无。智慧于中毕竟无得。以无得故尔焰不起。入三脱门智体亦忘。非如一切觉想凡夫无始以来戏论熏习。
故于外事处所相性无性。妄想不断。自心现量建立说我我所相。摄受计著。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故外性非性观察不得。依于断见。
［魏译］见外境界形相有无。为离如是虚妄心故。说一切法唯自心见。执著我我所故不能觉知。但是自心虚妄分别。是智是境界。分别是智是境界故。观察外法不见有无堕于断见。
［唐译］计著外法若有若无种种形相。如是而知名为不知。不了诸法唯心所见。著我我所分别境智。不知外法是有是无。其心住于断见中故。为令舍离如是分别。说一切法唯心建立。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。有诸攀缘事。智慧不观察。此无智非智。是妄想者说。于不异相性。智慧不观察。障碍及远近。是名为邪智。老小诸根冥。而智慧不生。而实有尔焰。是亦说邪智。
［魏译］尔时世尊重说偈言。有诸境界事。智慧不能见。彼无智非智。虚妄见者说。言诸法无量。是智不能知。障碍及远近。是妄智非智。老小诸根冥。不能生智慧。而实有境界。彼智非实智。
［唐译］尔时世尊重说颂言。若有于所缘。智慧不观见。彼无智非智。是名妄计著。无边相互隐。障碍及远近。智慧不能见。是名为邪智。老小诸根冥。而实有境界。不能生智慧。是名为邪智。
复次大慧。愚痴凡夫。无始虚伪恶邪妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。著自心现外性相故。著方便说。于自宗四句清净通相。不善分别。大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨善于二通。来世凡夫声闻缘