见作高下想。未来外道亦复如是。恶见熏习妄心增长。执一异等自坏坏他。于离有无无生之论。亦说为无。此谤因果拔善根本。应知此人分别有无起自他见。当堕地狱。欲求胜法。宜速远离。
譬如翳目见有垂发。谓众人言汝等观此。而是垂发毕竟非性非无性。见不见故。如是外道。妄见希望依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。诽谤正法自陷陷他。
［魏译］大慧。譬如目翳见虚空中有于毛轮。为他说言。如是如是青黄赤白汝何不观。大慧。而彼毛轮本自无体。何以故。有见不见故。大慧。诸外道等依邪见心虚妄分别亦复如是。虚妄执着一异俱不俱有无非有非无常无常生诸法故。
［唐译］大慧。譬如翳目见有毛轮。互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无。见不见故。外道亦尔。恶见分别执着一异俱不俱等。诽谤正法自陷陷他。
譬如火轮非轮。愚夫轮想。非有智者。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。一切性生。
［唐译］大慧。譬如火轮实非是轮。愚夫取着非诸智者。外道亦尔。恶见乐欲执着一异俱不俱等。一切法生。
譬如水泡似摩尼珠。愚小无智作摩尼想。计着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏。于无所有说有生缘。有者言灭。
［魏译］大慧。譬如天雨生于水泡似玻璃珠。愚痴凡夫妄见执着。生于珠想东西走逐。大慧。而彼水泡非宝珠非不宝珠。何以故。有取不取故。大慧。彼诸外道因虚妄心分别熏习亦复如是。说非有法依因缘生。复有说言实有法灭。
［唐译］大慧。譬如水泡似玻璃珠。愚夫执实奔驰而取。然彼水泡非珠非非珠。取不取故。外道亦尔。恶见分别习气所熏。说非有为生坏于缘有。
复次大慧。有三种量五分论。各建立已得圣智自觉。离二自性事。而作有性妄想计着。
［魏译］复次大慧。彼诸外道建立三种量五分论。而作是言。实有圣者内证之法。离二自体虚妄分别故。
［唐译］复次大慧。立三种量已。于圣智内证离二自性法。起有性分别。
大慧。心意意识身心转变。自心现摄所摄诸妄想断。如来地自觉圣智。修行者不于彼作性非性想。若复修行者。如是境界性非性摄取相生者。彼即取长养及取我人。
［魏译］大慧。离心意意识。转身便得圣种类身。修行诸行无如是心。离自心见能取可取虚妄境界故。入如来地自身进趣证圣智故。如实修行者。不生有无心故。大慧。如实修行者必得如是境界故。大慧。若取有无法者。即为我相人相众生相寿者相故。
［唐译］大慧。诸修行者。转心意识离能所取。住如来地自证圣法。于有及无不起于想。大慧。诸修行者。若于境界起有无执。则着我人众生寿者。
大慧。若说彼性自性自共相。一切皆是化佛所说。非法佛说。又诸言说。悉由愚夫希望见生。不为别建立趣自性法。得圣智自觉三昧乐住者。分别显示。
［魏译］大慧。说有无法自相同相。是名应化佛说。非法佛说。复次大慧。应化如来说如是法。随顺愚痴凡夫见心令其修行。非为建立如实修行。示现自身内证圣智三昧乐行故。
［唐译］大慧。一切诸法自相共相。是化佛说。非法佛说。大慧。化佛说法但顺愚夫所起之见。不为显示自证圣智三昧乐境。
譬如水中有树影现。彼非影非非影。非树形非非树形。如是外道见习所熏妄想计著。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。而不能知自心现量。譬如明镜。随缘显现一切色像而无妄想。彼非像非非像。而见像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道恶见。自心像现妄想计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如风水和合出声。彼非性非非性。如是外道恶见妄想。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如大地无草木处。热焰川流洪浪云涌。彼非性非非性。贪无贪故。如是愚夫。无始虚伪习气所熏妄想计著。依生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常。缘自住事门。亦复如彼热焰波浪。譬如有人咒术机发。以非众生数。毗舍阇鬼。方便合成动摇云为。凡愚妄想计着往来。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。戏论计着不实建立。大慧。是故欲得自觉圣智事。当离生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常等恶见妄想。
［魏译］大慧。譬如人见水中树影。大慧。彼非影非不影。何以故。有树则有无树则无故。大慧。彼诸外道依邪见心妄想熏习亦复如是。分别一异俱不俱有无非有非无常无常。妄想分别故。何以故。以不觉知唯自心见故。大慧。譬如明镜随缘得见一切色像无分别心。大慧。彼非像非不像。何以故。有缘得见无缘不见故。大慧。愚痴凡夫自心分别见像有无。大慧。一切外道自心妄想分别镜像亦复如是。见一异俱不俱故。大慧。譬如诸响因入山河水风空屋和合而闻。彼所闻响非有非无。何以故。因声闻声故。大慧。一切外道自心虚妄分别熏习。见一异俱不俱有无非有非无常无常故。大慧。譬如大地无诸草木园林之处因于日光尘土和合见水波动。而彼水波非有非无。