作禪會。不用作道會。不用向上商量。此是雲門老漢。據實而論。我恁麼道。有沒量罪過。汝若簡點得出。許你具擇法眼。若簡點不出。且向雲門葛藤裏參。老僧道。者便是大慧。見人不會雲門意。教人向雲門葛藤裏參耳。又恐不會。故曰。而今學實法者。以透過法身為極致。而雲門反以為病。不知透過了。合作麼生。到者裏。如人飲水。冷煖自知。不著問別人。問別人則禍事也。據冷煖自知。又非己見乎。老僧恁麼道。亦有沒量罪過。一任漢月潭吉等。諸方簡點。且閨閣中物。藥山因李翱居士問。如何是戒定慧。山曰。貧道者裏。無此閒家具。李罔測玄旨。故曰。太守欲保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。閨閣中物捨不得。便為滲漏。此藥山點李居士。捨不得戒定慧等。為閨閣中物耳。據高高山頂立。深深海底行。豈出得老僧情與無情。煥然等現乎。又芙蓉楷。拈提船子夾山因緣云。法身者。理妙言玄。頓超終始之患。諸仁者。莫是幻身外別有法身麼。莫是幻身便是法身麼。若也恁麼會去。盡是依他作解。矇昧兩岐。法眼未得通明。不見僧問夾山。如何是法身。曰法身無相。如何是法眼。曰法眼無瑕。所以道吾云。未有師在。忽有人問老僧。如何是法身。羊便乾處臥。如何是法眼。驢便濕處尿。更有人問。作麼生是法身。買帽相頭。作麼生是法眼。坑坎堆阜。據芙蓉四轉語。又何甞出得老僧。情與無情。煥然等現乎。又云。若簡點將來。夾山祇是學處不明。如流俗閨閣中物。此芙蓉簡點夾山。不能捨法身法眼。無相無瑕。致使情封識鎻。如流俗閨閣中物。然尚不簡夾山。祇學說得法身無相。法眼無瑕。而自未甞實證實契。法身法眼。故直待船子點破耳。芙蓉又賣弄曰。老僧若不當陽顯示。後學難以知歸。勸汝諸人。不用求真。唯須息見。諸見若息。智鑑洞明。更無他物。諸仁者。還會麼。良久曰。珠中有火君須信。休向天邊問太陽。老僧若見芙蓉恁麼道。便與當頭一棒。何故。免芙蓉別說箇珠中有火。荼糊人。即如不用求真。唯須息見等語。其成人壞人亦不淺。所以老僧不甚言之。但人問法身。也與當頭一棒。問法眼。也與當頭一棒。問法身向上。也與當頭一棒。學人於此。若生異見。總不干老僧事。一任漢月潭吉。道一橛頭硬禪。相似野狐涎。硬作主宰之儱侗。也不干老僧事。若到老僧前來恁麼道。則與當頭一棒。斷治你等。諸見盡淨。始不敢如此。妄作妄說耳。又洪覺範曰。於今叢林。師授弟子。例皆禁絕悟解。推去玄妙。惟要直問直答。無則始終言無。有則始終言有。毫釐差互。謂之狂解。使船子聞之。豈止萬劫繫驢橛而已哉。繇此觀之。非特不善悟。要亦不善疑也。善疑者。必思三十三祖授法之際。悟道之緣。其語言具在。皆可以理究。可以智知。獨江西石頭而下。諸大宗師。以機用應物。觀其問答。溟涬然令人坐睡。其道異諸祖耶。則嗣其法。其不異耶。則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰。大凡舉論宗乘。一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要者。葢明此也。不知者。指為門庭建立。權時語言。可悲也。今漢月等。認三玄三要之名。為實法者。葢倚覺範言而忽臨濟語也。何也。臨濟但曰。有權有實。有炤有用而已。漢月等。竟不顧其語脉。執定有玄有要。非倚覺範之言而何耶。諸人要會一句中具三玄。一玄中具三要。但看夾山問船子。拋綸擲釣。師意如何。子曰。絲懸綠水。浮定有無之意。山默領曰。語帶玄而無路。舌頭譚而不譚者是也。故船子曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。子曰。如是如是。遂囑曰。汝向去。直須藏身處沒踪跡。沒踪跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。若認覺範的有玄有要為實法。又何止萬劫繫驢橛而已。
世尊至多子塔前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付於汝。汝當護持。并敕阿難。副貳傳化。毋令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊。說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當依敕。恭順佛故。
救曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。至應無所住。而生其心。言下大徹。遂以衣鉢付之。先師謂袈袈縷縷。明示法數。非苟然也。葢袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨處。而於心法有所未圓者乎。若此偈便為究竟。則三鼓入室。不應復有言下大徹等語。既有此語。則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當首肯。今人悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。此正顯潭吉不肯深思。脫空妄語。不思袈裟繇人所造。以所造之衣。印本具心體。則所造與本具。互相敵破。法喻不齊也。且前既據衣縷。為示法數。謂非苟然。後又曰。宗旨不在衣上。豈非前後不炤。自相矯亂乎。漢月誣謗六祖之偈。謂斷見外道。潭吉改為滯在淨處。於心法未圓。然則世尊之法本法無法。無法法亦法。今