貴子。從之出家。
世尊在靈山會上。拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。
救曰。拈花付法。實直指一宗之岷源也。此處錯會。則千差萬別。繇之而生。不流為心性自己之義路。便流為硬作主宰之儱侗。如五方天王。觀摩尼寶珠。各說異色。而真珠隱矣。此正漢月潭吉。蹉過世尊。錯會拈花為付法。千差萬別。繇之而生。故漢月流為心法廣大之義路。潭吉則訶自己為義路。漢月謗老僧。為一橛頭硬禪。潭吉亦謗老僧。為硬作主宰之儱侗。豈非若天王觀珠。各說異色。而擡手之真珠則隱耶。據世尊不以摩尼為真珠。證知斷不以拈花為付法。自謂擡手為真珠。則離世尊外豈別有珠。故老僧獨據世尊。為付法之宗。以證老僧。唯直指人人為宗旨也。救中乃引一句合頭語。萬劫繫驢橛。以證闢書。自謂情與無情。煥然等現。為末後句。正在船子訶禁中。此見潭吉。不懂船子語意。故作此妄配也。據船子纔見夾山。劈頭便問大德住何寺。此船子所謂絲懸綠水。浮定有無之意。以驗夾山。而夾山不惺。故隨語生解。答曰。寺即不住。住即不似。船子亦就追索曰。不似似箇甚麼。而夾山猶自不知。又隨語曰。不是目前法。船子見夾山。是箇學語之流。故曰甚處學得來。夾山又隨語曰。非耳目之所到。船子見夾山。重重隨語生解。故點曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛耳。老僧自悟情與無情。煥然等現。與誰相答問來。可謂之合頭語。繫驢橛乎。又謂老僧解拈花公案。威音者。一切眾生之容威。舉目了然。為依法生解。此據漢月五宗原。謂甞見繪事家。圖七佛之始。始於威音王佛。唯大作一○。威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事也。老僧謂漢月。本分未徹。故不見威音王佛。何以故。威音者。即三世諸佛。一切含靈之本色。舉目了然。不假思議言詮。正古所謂須知情與無情。說法無異者耳。所以世尊於靈山會上。拈花默顧大眾。人天百萬。悉皆罔措。唯摩訶迦葉。破顏微笑。世尊不說說。迦葉不聞聞。豈非威音也乎。即如世尊。示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠作何色。時五方天王。互說異色。世尊藏珠。復擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手無珠。何處有色。世尊曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各強說。有青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道。可見世尊擡手。無物色之色。正吾宗門中。謂之本色衲子。老僧前謂漢月。本分未徹。故不見威音王佛者此也。若人因默顧默契。如五方天王。覩世尊手為真珠。亦能悉自悟道。既已自悟。寧有妄作一○。謂千佛萬佛之祖者乎。巖頭曰。若道向上有法有事。荼糊汝。繫罩汝。古人喚作繫驢橛。若有實法與人。土亦消不得。是則漢月一○。縱與仰山所畫○相無異。也是荼糊人。繫罩人。也是繫驢橛。故仰山即以脚抹之。而況漢月妄作一○。謂千佛萬佛之祖。老僧安得不訶禁乎。潭吉又引首楞嚴。爾時阿難。及諸大眾。各各自知。心徧十方。反觀父母。所生之身。如一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。各各自知。獲本妙心。常住不滅。謂此方等會中所談。教外之旨。不若是者。竟不思汝前自引。海印三昧。謂萬象森羅。皆在海光中。一時俱現。為全提獨尊。以證漢月之心法廣大。正與各各自知。心徧十方。反觀父母所生之身。如一微塵同解。繇此看來。潭吉自未悟。而惟依漢月心法為悟。漢月自未悟。而惟依大作一○為悟。正所謂依法生解。猶落魔界。老僧自悟。與盡虗空徧法界之有身。無不徧現。何曾身如微塵。若存若亡。別有心徧十方來。可見漢月潭吉。罔措老僧自悟境界。故謂同雲門。乾坤大地。無纖毫過患。猶是轉句也。又何知雲門為未大悟者。指自境而反諸己。故謂乾坤大地。無纖毫過患。祇是轉句。正漢月所謂心法廣大。及潭吉謂萬象森羅。皆在海光中。一時俱現之意也。不見一色。始是半提。更須知有全提時節。此正雲門預說著漢月潭吉等。不知有全提時節的病根。潭吉引。海印三昧。擬證雲門全提為究竟。以漢月心法廣大。為全提時節者。正反雲門全提之旨也。古人道。如金翅擘海。直取龍吞。如單刀直入。取上將頭。是教外單傳獨拔。提持四生之意。故老僧唯據一棒不作一棒用。凡有問者。當頭便打。乃是全提時節。正古云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。如迷忽悟。如忘忽憶。今潭吉不知時節。據海印三昧。及漢月證法廣大。以證雲門全提。而妄謂老僧覿面提人。為一橛頭硬禪。及硬作主宰之儱侗。何曾夢見老僧情與無情。煥然等現。正平等真法界。無佛無眾生。一身入多身。多身入一身。盡虗空。徧法界。凡有身者。各各身光。互相涉入。映徹交羅。如寶珠網。豈可以算數譬喻。能測度哉。而反謗為閨閣中物。欲以唐突佛祖。向上巴鼻。太早計者。何也。其向上巴鼻話。今時人。十箇有五雙。皆學說耳。故潭吉前訶自己為義路。亦因雲門謂得到法身邊。己見猶存。坐在法身邊。是一。竟不省他後語。放過即不可。但有甚麼氣息。亦是病故也。妙喜曾曰。不用