參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘獅子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上。他境上作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識。不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人。應一箇清淨境。出善知識。前知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。知識即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎻。出善知識。前知識更與安一重枷鎻。學人歡喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。
救曰。闢書往年禁先師曰。賓主者。爾我之謂也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然葢始則安於不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧後世。嗚呼。痛哉。不謂臨濟之道。至如此也。老僧昔年復墨仙劉居士書。因漢月謂兩堂同喝。為四賓主之母。同喝。賓中賓也。左右同喝。賓中主。主中賓也。同喝。主中主也。今之兩人對壘者。箇箇會得千斤萬斤之一喝第你喝我喝。孰知墮為賓中之賓。如喝牛喝馬。無以異矣。故老僧引大覺問興化曰。我聞你道。向南方行脚一遭。拄杖頭。不曾撥著一箇會佛法的人。你憑箇甚麼道理與麼道。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。化來日從法堂上過。覺召曰。院主。我直下疑你昨日者兩喝。化又喝。覺又打。化再喝。覺又打。化曰。某甲於三聖師兄處。學得箇賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法門。覺曰。者瞎漢。來者裏納敗闕。脫下衲衣。痛打一頓。興化言下。薦得臨濟先師。於黃檗處。喫棒底道理。漢月若薦得臨濟喫棒底道理。便會得興化悟處。會得興化悟處。便見得貧道打底意旨。如是則你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。又何有賓中賓而名墮哉。唯漢月以喝為喝。以打為打。則業識茫茫。無本可據。又爭恠他分疏不下。而葢覆抹殺者乎。此葢為點漢月。不據臨濟指賓主歷然為正旨。一味於喝裏打輥。以混後人故也。老僧以此書。託漢月寄劉居士。漢月又有書來。故復書中。謂老僧問漢月。汝試離老僧直指汝即今處。別指箇賓主出來看。當知汝參問老僧。即為是賓。老僧答指汝。即為是主。并二次上堂徵勘汝。即為賓主相見老僧不若汝等。一味假臨濟賓主為張本。以誑嚇閭閻。此二說。並刻一冊行世。前後自分於其間。而潭吉乃以後作前。謂老僧往年禁漢月曰。賓主者。爾我之謂也。以前作後。謂近又解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。老僧所說。雖前後二時。實無首尾相違處。一以為禁。一以為解。而移前作後。移後作前。吾不知潭吉是何心行耳。前後且置。老僧但問潭吉。除一切人人之爾我。則汝等又指甚麼為賓主歷然。若指不出。且莫亂統。何以故。漢月潭吉等。離了爾我一切人。別說賓主。即落空外道所計故。更據救中。謂善財直至大樓閣中。從三昧起。忽然打失布袋。便將從前所得玄妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。方契善財本來面目。則牛頭馬頭。又非本來面目乎。既謂從前所得玄妙。盡底揚却。漢月等何不向老僧棒下。打失布袋。十方坐斷。一法不留。將從前所執三玄三要。并學得的賓主句。盡底揚却乎。即如華嚴普孜。舉四賓主話。一一舉了。良久曰。若是陶淵明。攢眉便歸去。請問潭吉。是何意旨乎。且臨濟自謂山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。則四賓主之設。專為辨魔揀異故。潭吉魔宮佛國。一時現前。但可入佛。不能入魔等亂話。不知從何處說起。當時臨濟開口便道。參學之人。大須子細。汝等全然不遵。反誣謗老僧曰。始則安于不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧後世。嗚呼痛哉。不謂臨濟之道。至如此也。老僧讀至此。固不敢再加註脚。亦喟然太息曰。嗚呼痛哉。不謂臨濟之道。至如此也。
示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用。有人在先用後照。有法在照用同時。驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同。時有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子。
上堂。赤肉團上。有一無位真人。常從汝等面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪床。把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是甚麼乾矢橛。便歸方丈。
救曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之炤。先擒下而去縛。略挑用後之燈。實炤用之真虎。譬如神醫。刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針割。是重增一病矣。古德曰。纔有所重。便成窠臼。夫學者之窠臼不一。而宗師之炤用臨時。自古聖人。莫不皆爾。如夾山之接洛浦。大覺之接興化。所謂心死而伏誅。擒下而去縛者也。葢二公之病。在有一橛硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道。如是而已。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然後乞命于我。故一言而起其錮疾。所云略挑用後之燈是也。闢書於此。葢屢禁之。今又自解之。意謂非不知也。知之而不為也。世