則事理泯。
至於四料揀．四賓主．三句．五位。各有宗徒。無自封執。第以風穴四語詳之。則厥旨可見。達觀去臨濟七世。去風穴四世。乃直下正派。頗得詳審。以此校之。則凡曰禪門語錄。袖裏皆宜改為就理。若謂法門時節。不得以語言文字輙生情解者。吾未如之何也矣。
黃葉
見雲門上止啼。
孟常門下 常當作甞。齊國孟常君門下養三千賓客。不計貴賤。皆分上．中．下三等。因夜食。人蔽火明者。客怒以飯不等。輟食請辭。君乃起。自持己食飯比諸賓。食皆無異。客慚而自刎。四方賢士多歸附之。
後因使秦。秦人說秦王。孟甞君族賢。可囚之。君乃使人投秦王愛姬。得免。秦王釋之歸齊。得出奔馳。夜半至函谷關。秦法。至雞鳴方開關。有下客馮諼。乃法雞鳴。是時群雞皆鳴。君方出關。秦王果悔。令騎追之。使至關。追不及。故脫秦昭王之難也。
摘楊花
有僧辭趙州。州拈拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。僧云。恁麼則不去也。州云。摘楊花。摘楊花。
口堪喫飯
雲門云。只祇堪喫飯。你道古人拈椎竪拂。楊眉動目。作麼生辨。自代云。溈山笠子江西別。又云。龍頭蛇尾。
橫說竪說
見雲門錄之上。
佛見法見 諸佛要集經。文殊師利住忍世界。心自念言。今日十方各恒沙等諸佛世尊悉來集會東方佛土天王佛所。普光明宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界奉覲諸佛。諮受經典。於是報彌勒云。可共俱往詣天王佛普光剎土。彌勒答曰。仁者欲往便可進路。吾不行也。所以者何。道德巍巍。不可攀諭。身不能見。亦不堪住覩形聞音。文殊師利。莫以色像觀諸如來。佛者法身。法身叵見。無聞無養。於是文殊師利飢虗於法而無厭倦。獨己無侶。佛神力所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃。至天王佛所。
時天王佛心自念言。文殊師利。諸佛所嘆。深奧忍辱。行於空慧。無能逮者。今從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。於是天王如來告文殊曰。來至於此。欲何所觀。文殊白言。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興世。甚難得值。講說經典。亦復難值。欲見如來。聽所說法故。詣此佛土。天王如來即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利自然立於鐵圍山頂。不自覺知為誰所舉。文殊復曰。今顯神足。成神變化。無極聖慧。示其道力。還於眾會。即如其像。三昧正受而現神足。發意之頃。越于東方恒河佛土。不能舍遠彼佛世界如毫釐。況入佛會。未之有也。
噁
正作啞。音亞。聲也。
虗空為鼓
須菩提言。世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一。是三昧門。我今已得。我若入定。正使有人具大神力。以百億四天下為一大鼓。取須彌山為一大椎。於我定時。令一大人住在我前。執彼大椎撾擊大鼓。無蹔休廢。乃至經劫。如是鼓聲尚不入耳。何況亂心能令我出。見寶積經。
魯般繩墨 魯般。古之般輸子也。心匠甚工。而不獨善於繩墨之事。按唐段成式酉陽雜俎云。今人每覩棟宇巧麗。必強謂魯般奇工。至兩都寺中。往往託為魯般所造。其不稽古如此。
據朝野僉載云。魯般者。肅州燉煌人。莫詳年代。巧侔造化。於涼州造浮圖。作木鳶。每擊楔三下。乘之以歸。無何。其妻有姙。父母詰之妻。敘其故。父後伺得鳶。擊楔十餘。乘之。遂至吳會。吳人以為妖。遂殺之。般為木鳶。遂得父屍。怨吳人殺其父。於肅州城南作一仙人。舉手指東南。吳地大旱三年。卜曰般所為。貨物巨千數謝之。般為斷一手。其日。吳中大雨。國初。工人尚祈禱其木仙。鳶。余專切。鷙鳥也。
駟馬 論語。棘成子曰。君子質而已矣。何以文為。子貢曰。措惜乎子之說君子。駟不及舌。文猶質也。質猶文也。虎豹之鞟。猶犬羊之鞟。
駟馬者。鄭玄曰。過言一出。駟馬追之不及。鄧折曰。一言而非。駟馬不追。一言而急。四馬不及。
古人道了
語出雲門．垂代。
開門待知識
龐居士詩。有人嫌龐老。龐老不嫌它。開門待知識。知識不來過。心如具三學。塵識不相和。一丸療萬病。不假藥方多。
雲門道底
雲門一日云。宗門作麼生舉令。自代云。牛。
寸草不生
仰山示眾。我若全舉宗乘。法堂上草深一丈。我若東道西說。三門下寸草不生。
步步道場
維摩詰經云。光嚴童子白佛言。憶念我昔出毗耶離大城。我即為作禮而問言。居士從何所來。答我言。吾從道場來。我問。道場者。何所是。答曰。直心是道場。無虗假故。乃至善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作。舉足下足。當知皆從道場來。住於佛法矣。
黃巢
黃巢為雪竇開山和上。蓋俗流妄傳。不足考信也。按唐書傳。巢。曹州冤何人。本以販鹽為事。乾符中。仍歲凶荒。