。若不能忘身進道。忍苦脩行者。少髮猶存。仍同俗侶。放汝歸家。未為晚也。故我今於大眾之前問汝。汝果能決志出家。後無悔退否。(彼答云 決志出家。後無悔退)汝果能決志出家。後無悔退否。(如是三問。彼亦如是三答)既能決志出家。而無悔退者。斷頂髻於刀下。愛纏永絕。脩梵行於僧倫。福慧漸增(彼師與剃髮竟。復至和尚座前。手捧戒刀。白云)。
我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲證盟。為彼(某甲)剃髮已竟。(和尚答云)善(作是白已。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位)。
(彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖盡殘髮。整理衣服訖。仍於本處。長跪。合掌。一引禮近東座聖僧前。取先所置二縵衣及鉢。送安和尚座上)。
第九授沙彌戒
(和尚鳴尺云)。
善男子。汝頭髮既除。儀表異俗。但名形同沙彌。若受十支淨戒。身居伽藍。依師而學。食共大僧。著衣而[(歹*又)/食]。方名法同沙彌。是故我今先示汝沙彌衣鉢。次授汝沙彌十戒。以便行用。不乖律儀。(和尚手持縵五衣云)此是汝沙彌所著縵條五衣。縵者。謂非割截縫成。而無長短條相。此衣汝凡出入往來寺中執役。與眾服勞。一切時中恒披。不離其身。所以名曰作務衣。(放下五衣。持七衣示云)此是汝沙彌所著縵條七衣。凡一切入眾清淨時應披。所以名曰入眾衣。(放下七衣。持鉢示云)此是汝沙彌所持之鉢。梵語鉢多羅。翻云應量器。凡受食時應用。往來出入。當掛右肩。護隱在腋。(放下鉢云)善男子。汝衣鉢如法。戒可以受。汝自無始。乃至今生。妄想障覆心源。識情貪愛塵境。不知諸法。本無自性。於中種種取捨。廣造惡業。身心既穢。淨戒安受。是以汝今。恭對。
十方三寶前。求哀拔濟。願無始未脩之善。從今精脩。一往所作之惡。更不再作。三寶垂慈。庶幾納戒。汝隨我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自己名(稱已。上舉偈。下隨懺。一句一叩)。
往昔所造諸惡業。┌─一切罪障皆懺悔。
皆由無始貪瞋癡。├─今對佛前求懺悔。
從身語意之所生。┴─一切罪根皆懺悔。(如是三懺。十二叩首)。
懺悔已竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。汝當發上品心。受上品戒。所言上品心者。今對三寶前。發斷惡脩善利他之心。遍緣法界。一切情與非情境。而於所緣境上。誓斷一切惡。無惡不斷。誓脩一切善。無善不脩。誓度一切眾生。無生不度。能發如是心。為之上品心。所得沙彌戒。為之上品戒。汝當內發如是心。緣如是境。外隨我語。諦想領受。不得餘覺餘思。稱自己名(稱已。待和尚說一句已。求度者隨說一句。勿得錯亂)。
我(某甲)盡形壽。歸依佛 歸依法 歸依僧 我今隨佛出家 某甲為本師(本師者。即座上和尚。自說己名) 如來至真等正覺 是我世尊 慈愍故(如是三說。三叩。末遍加大慈愍) 上來三歸。正是納體於心。再加三結。得法圓滿。謂之三番羯磨。稱自己名。(稱已)隨我所道。
我(某甲)歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟 我今隨佛出家已 某甲為本師 如來至真等正覺 是我世尊 慈愍故(如是三結。三叩)。
善男子。三歸三結竟。汝已得清淨戒體。今為汝宣十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自己名(稱已)。
(和尚云)。
受戒既畢。汝今已具沙彌之性體。應著縵五七二衣持鉢。以表沙彌之外相。引禮大德。可為彼著衣誦偈。教知行持(引禮將座上衣鉢取與。彼先自掛鉢肩。次著縵五衣。教誦偈云)。
善哉解脫服。無上縵五衣。我今頂戴受。世世不捨離。
唵。悉陀耶娑訶 (又為著縵七衣。教誦偈云)
善哉解脫服。無上縵七衣。我今頂戴受。世世常得披。
唵。度波度波娑訶 (又教彼向座展具。誦偈云)
臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。
唵。檀波檀波娑訶 (令彼三拜。維那師舉。大眾同音齊和云)
南無寶曇華菩薩摩訶薩(三稱三拜)。
第十勸誡回向
(和尚鳴尺云)。
汝沙彌。今得鬢髮落地。袈裟著身。入於善法聚中。出其塵囂境內。日新道業。永捨攀緣。我今示汝五德十數。壯悅道志。依而奉行。所言五德者。福田經云。一者。發心出家。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。永割親愛。無適莫故。四者。委棄身命。遵崇道故。五者。志求大乘。為度人故。所言十數者。僧祇律云。一者。一切眾生。皆依飲食。(今者食存五觀。戒貪瞋癡故)二者。(知)名色。(是假悟我法二空故)三者。(識)痛癢想。(是妄心分別斷煩惱障。及所知障故)四者(明)四諦。(知苦。斷集。慕滅。脩道故)五者。(照見)五陰(皆空故)六者。(知身虛偽猶如空聚)六入(村落。結賊所住故)七者。(善用)七覺支(故)。八者(常行)八正道(故)。九者。(了)九界眾生居。(皆不免苦。空無常無我故)