呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡捨衣物。造像設齋。冥官三日。復至。見昶一鉢一衲不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。故寶梁經云。寧自噉身肉。不得盜三寶財物。洞山价云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。
○以上第五寮竟。
典座
古云首座調性。典座調命。掌眾飲食。勿視等閒。一切供養。務在精潔。護惜常住。不得暴殄。就厨粥飯。不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜已。方發過堂。餘如厨房寮規所說。(下皆同此)。
○貼案
凡上供供菜。須製熟得味。不得先嘗。不得用生菜等填底。褻瀆佛神。罪咎不小。不得私造偏眾飲食。若大眾菜。及客菜。應先嘗味。使調和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。與者受者俱罰。除病人要不罰。此執兼打呼板。滾板若無典座。俱屬帶管。
證義曰。按僧護經佛言。汝見第二瓨者。乃至為僧當厨。軟美供養。在先食噉。粗澀。惡者。僧中行付。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息汝見第三瓨者。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。好者自噉。或與婦兒。粗澀。惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。
飯頭
香到開梆。打粥飯先盛供。次齋堂。客堂。山寮。園房。塔院。老堂。病堂。餘外私給者罰。夏季粥飯。宜量人眾之去來。扣水米之加減。如有餘。宜早調理。不得致餿惡。
○二飯
(即客飯頭)每日料理小食。飯頭相[邦/巾]。或客堂。或侍寮。報客數已。入庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行單發心用。客飯鍋粑。照單三處輪日發。一。客堂。二。禪堂。三。方丈。
○菜頭
三時菜。俱商之典座。料理清潔。切大眾菜。一齊相[邦/巾]。勿使狼藉。
證義曰。僧護經云。汝見第一瓶者。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。
火頭
(分大小執)。
大火頭
每早。三板後。燒粥鍋禪堂板香止靜。燒飯鍋。熟後。仍坐管。不許諸人取火。開梆後。無阻。小食客飯。亦大火燒晚粥同。
○小火頭
候禪堂送香。燒菜鍋。小食客菜。小火燒。有齋煎腐。若蒸饅頭。一齊相[邦/巾]。凡除火。即掃竈前。謹防火燭。竈下不得積薪。每晚收拾。打掃乾淨。烟惚內。每月朔。掃一次。
證義曰。僧護經云。汝見肉樹。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。又禪宗秘要云。西域。達摩密多尊者。智慧深遠。功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國。有二比邱。心意柔和素樂善法。聞尊者坐禪第一。即共相將。往詣其所。於其住處。有三重窟。爾時二人。至下窟中。見一比邱。著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前。為僧然火。時二比邱問言。長老。達摩密多。為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人。進至上窟。見向比邱。已於中坐。時一比邱。語其伴曰。此老比邱。云何乃似向所見者。時伴比邱。聰慧機悟。即語之曰。今此尊者。尚能流布名聞。豈不能至此而坐。即前為禮。問曰。大德威名。世間希有。何故自屈。為僧然火。達摩密多曰。子今當聽。我念生死。受若長遠若使頭手。可得然者。吾當為僧。而盡然之。況餘身分。及以然火。何足為難。吾念往昔五百世中。常受狗身。飢窮嬴乏。未曾再飽。乃於昔時。值一人醉。嘔吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我見無人。頭入器中。食糜得足。頭不得出夫妻回家。瞋食其糜。即斷吾頭。於五百世。受斯狗身。雖一飽滿。而失身命。以是思惟。生死長久。週遍五道。受苦無量。故吾今者。不憚勤勞。躬為眾僧。而自然火。時二比邱。聞是語已。深觀生死無量過患應時逮得須陀洹道。
水頭
掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈滿清潔。所應需用。勿使缺乏。亦不得慳護不與。或更嗔怒。水桶挑畢即覆。夏月用濾水囊置傍。以便濾用。隨眾過堂。尊客往來。兼挑行李。須親交明。力金照常住舊例。私索校量者罰。
證義曰。僧護經云。汝見水中立人。迦葉佛時。是出家人。為僧掌水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。
磨頭
有乾。有水。乾者。磨米麥等。(隨庫房使用)水者。作豆腐等。凡磨事。須收拾潔淨。不得狼藉踐踏。或私與人者罰。