不得以是非言。況可以長幼論乎。密雲謂五宗既各出一面。則當分此○相為五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。只因我王庫內。無如是刀。不勝捧腹。而為是說。究亦祇成戲論。而魔忍又謂此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹。所為紫色淆朱。蛙聲乱耳。又引吉祥實五位君臣公案以回護之。不知既云此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹。則臨濟雲門溈仰法眼曹洞諸古德。不能與此○相。分內分外。分同分異。亦明矣。又如何臨濟能舉此○相直下拋出。其餘四家又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下拋出。可以各出一面。則除非實有是○相始得。既實有是○相。則此○相直是蠢然一物。又何能出百千萬億面而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹乎。惟宗無相。惟宗無體。今曰相曰體。即已非宗。惟宗無同。惟宗無異。今曰同曰異。又已非宗。夫相與體。同與異。皆是世間言語。但有虗名而無實際。何得以不定之虗名。欲定無名之妙性。欲以○相之開合。論諸宗之同異。譬如取音聲而繪畫之。音聲何由肯受汝畫。夫臨濟曹洞二宗。傳至於今不絕。而臨濟獨盛。雲門溈仰法眼三宗。無人承嗣。此如世法門祚之盛衰。於宗旨有何交涉。若就雲門溈仰法眼曹山五人平生為人機緣語句而論。皆優於臨濟。豈得以其子孫蕃衍。而遂居五宗之長乎。五宗亦出後人之強名。豈宗之果五。同此不二法門。故稱為宗。若其有五。則是差別魔外矣。且如吉祥實云。我這裏一位也無。此語亦何得謂非徹見。天衣預令五人分敘而立。同召實上座。實於言下契旨。而述偈云云。究竟五人與實上座。同是一位也無。何得從實上座偈語邊換却眼睛。便乃說一說五。又成實法。又曰道固無爭也。而有爭之者。見不同耳。夫見即是邪魔。爭即是眾生。既興見刺。又起爭情。則五戒已破。尚何一乘之有。如是而欲明宗旨。何異首越而之燕。抱薪而救火。又謂密雲七闢三闢。其尚可救者。皆闢其所不知。其餘則橫爭狠罵之辭。姑勿具錄以存厚道云。更屬可笑。夫密雲七闢三闢。正為魔藏父子之多所知。而失却正知。伊謂密雲不知。密雲果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如許邪知。即不為所知之相縛。而能徧知一切。折合歸來。如許邪知皆成正知。而亦無所知矣。其如執著無明所熏情識之知。轉以人所不知。為己所獨知。業識茫茫。有何了日。夫既論宗旨。則何者為厚。何者為薄。何者為能厚能薄。何者為所厚所薄。乃曰姑勿具錄以存厚道。則全是眾生相。世間法矣。如果本分相應。即橫爭狠罵。又那許作罵會。如不然者。橫爭狠罵固不得。甘言綺語。又爭免墮無間地獄耶。
魔忍曰。雲門於衲子。淘鑄聖凡情見。盡淨不留絲忽。是故嗣其法者七十餘人。臨生死若門開相似。率多坐脫。德山密。洞山初。香山遠。巴陵鑒四老其超類者也。
世人情見熾然。業緣輪轉。愛河涌地。慢阜撑天。甘五濁而冥行。處重昏而罔覺。憎欣反覆。貪畏回環。就中欣而貪者莫過於生。畏而憎者莫過於死。祖佛楊葉止啼。苦塗斷乳。為說生死事大。無常迅速。俾其從空無我得真如性。亦是先以欲鉤牽。後令成佛智耳。本無生死。又說甚生死。文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所離散。而能隨其所宜。是為死義。魔忍謂雲門弟子臨生死若門開相似。率多坐脫。以為奇特。以此歸功雲門鉗錘之妙。埋沒雲門不少。雲門弟子七十餘人。豈皆於地水火風四緣。自得有所離散。而不能隨其所宜者耶。生。晝也。死。夜也。雖貪生怖死永墮輪迴之者。到此地位。那一個不門開相似。不了生死。而曰臨生死若門開相似。以為奇特。若奇特者。臨晝夜若門開相似。亦奇特耶。天王悟臨終時。呌苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。古德慈悲。留此因緣垂示後人。照天照地。乃猶向饑時喫飯倦時睡處。作奇特商量。癡雲黮黮。慧日朦朦。有甚了期。不見洞山价臨行。因眾戀慕。復開目示訓。並令營齋。眾故延之。七日而齋始成。价亦隨齋。乃云。此齋可名愚癡矣。夫戀慕者。眾生相也。於坐脫生奇特想者。外道見也。眾生許喫愚癡齋。外道則愚癡齋亦不得喫。昔南方禪客道。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。南陽忠斥之曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。古德明訓灼然。何得了不契悟。流浪生死。於此粗淺見處。尚不分明。何得妄談宗旨哉。
魔忍曰。予在萬峯。參雲門折足公案有省。作頌曰。石處[目*掌]睛也大奇。夢中翻轉髓和皮。這回月向泉根出。照見雲門跛阿師。余門人利根。見而驚曰。奇字不可。請易之。余曰。何謂也。曰和尚最怪人說奇特元妙。余笑曰。不虗你先見和尚也。嗟乎。先師禁學者奇特解會。