年。難柰何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如何用心即得成佛。國師曰無心可用即得成佛。師云。者僧難容。恰如箇鼠黏子相似。者箇老子輭頑。又撞著者僧輭頑。黏住便問無心可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦無心。僧曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無心阿誰度眾生。國師曰。無心是真度生。若見有生可度者即是有心。宛然生滅。僧曰。今既無心。能仁出世說許多教跡。豈可虗言。國師曰佛說教亦無心。僧曰說法無心應是無說。國師曰說即無無即說。僧曰說法無心造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚即今成佛未。國師曰。心尚自無誰言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏。何處得無心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無。莫落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。本來無見。莫落空否。國師曰無空可落。僧曰有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。僧曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。國師曰是無。僧曰痛否。國師曰痛亦無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰無死無生亦無道。僧曰。既得無物自在。饑寒所逼若為用心國。師曰。饑即喫飯。寒即著衣。僧曰知饑知寒應是有心。國師曰。我問汝有心。心作何體段。僧遲疑良久覓心與饑寒體段了不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧曰山中逢見虎狼如何用心。國師曰。見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧曰。寂然無事獨脫無心。名為何物。國師曰名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做。却要屎裏臥。僧曰金剛大士有何體段。國師曰本無形段。師云何不早恁麼道。僧曰既無形段喚何物作金剛大士。國師曰喚作無形段金剛大士。僧曰金剛大士有何功德。國師曰一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非口所說非意所陳。假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡。者僧當下大悟。如睡夢覺如蓮華開。似者般底便是金剛圈栗棘蓬。你若吞不得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透得者裏方能作大舟航。不著此岸不著彼岸不住中流。善知識下得者般脚手。入得者般窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼目。如心性解路上得箇入處底。定不愛擊石火閃電光。却愛者般說話。又却錯做實法會了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定不愛者般說話。又是錯會了。真所謂所見不同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天人見水如琉璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如膿血是也。或有箇愛高禪底衲子出來道。妙喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼舉。所以正法眼藏中收僧問忠國師。古德云青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃華無非般若。有人不許云是邪說。亦有信者云不思議。不知若為。國師曰。此葢普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出於法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般若亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深遠之言。不省者難為措意。又華嚴座主問大珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃華無非般若。珠曰。法身無像。應翠竹以成形。般若無知。對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身猶若虗。空應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。主曰不了此意。珠曰。若見性人。道是亦得。道不是亦得。隨用而說不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收作一處。更無拈提。不敢動著他一絲毫。要你學者具眼透國師底金剛圈。又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻孔者却得湛堂和尚。只是為人時下刃不緊。若是說禪病無人過得。甞思教中有一段因緣。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王位。已得九百九十九指唯少一指。要斷其母指填數。佛知其緣熟故往化之。殃崛纔舉意欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我一指頭。滿我所願。纔舉刀。世尊拽脫便去。世尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰住住。世尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。投佛出家。佛却令持鉢至一長者門。其家婦人正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能免產難。殃崛曰。我乍入道未知此法。待我回問世尊却來相報。及返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來未曾殺生。殃崛當便奉佛語往彼告之。其婦得聞即免產。難師云。者裏使棒使喝掀倒禪床。引經教說理事。擊石火閃電光。夜半捉烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔舉起此話。湛堂曰你爬著我痒處。者話是金屎法。不會如金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰我有箇方便。只是你剗地不會。曰望和尚慈悲。湛