道伴障你光明不得。觀山翫水處。拈香撥火處。著衣喫飯處。屙屎送尿處。總是你光明發現處。且如父母未生已前者一段光明在什麼處。寶月當空圓聖智。何山松檜不青青。
箬庵問禪師岸道者芟染陞座云。教中道。清淨行者不上天堂。破戒比丘不入地獄。拈拄杖云。曼殊大士來也。復靠云。斷岸孤舟。
壁道者芟染陞座。師云。山花似錦水如藍。見色聞聲莫被謾。世出世間殊勝相。分明覿面一毫端。卓拄杖。
付戒提綱
嵩嶽元珪禪師一日有異人者峩冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐。稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常。乃諭之曰。善來。仁者胡為而至。彼曰師寧識我耶。師曰吾觀佛與眾生等。吾一目之豈分別耶。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉鑪正几曰。付汝五戒。若能奉持即應曰能。不能即曰否。神曰謹受教。師曰汝能不婬乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰汝能不盜乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰汝能不殺乎。曰實司其柄焉曰不殺。師曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰汝能不妄乎。曰我正直焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想。身能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰我神通亞佛。師曰。汝神通十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神悚然避席。跪啟曰可得聞乎。師曰汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亘無一人能主其法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障莽然無樹。北岫有之而背。非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰已聞命矣。然昏夜間必有諠動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢旛環珮凌空隱沒焉。其夕果有[日/出/大/米]風吼靁奔雲掣電。棟宇搖蕩宿鳥聲諠。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我。
晦堂心禪師開戒上堂。我有大妄語。對眾頻頻舉。佛法陷平人。不許去與取。遂竪起拂子云。者箇是佛耶。是法耶。你諸人作麼生去。者箇非佛耶。非法耶。你諸人作麼生取。若去不得又取不得。你現前若僧若俗若男若女若長若幼豈不全身總在裏許。還有跳得出者麼。若也跳得出。過在山僧。諸人無分。若也跳不出。過在諸人。山僧無分。且道總不恁麼底人又作麼生。少間於戒壇之上更與諸人道破。下座。
瑞白雪禪師秉命授戒。升座鳴尺云。會麼。此是千華座上盧舍那佛放大寶光。光告千華上佛。傳此心地戒品。直至如今流在金粟峰頭上密下雲和尚處。承和尚慈旨。命雪上座為汝諸人聊通一線。復鳴尺云。會麼。若也會得。金風一夜雨。箇箇髑髏新。其或未會。且將三皈十戒為汝等敷宣。
弘覺忞禪師為新戒付衣上堂。昨晚南嶽與匡廬兩山爭論佛法。一山道南嶽讓和尚乃曹溪嫡子。一山道青原思大師實寶林正宗。一山道廬陵米價傳千古。一山道磚鏡磨穿古佛心。互相競爭不已。羅浮山聞得。出來約住云。莫爭莫爭。饒你青原思大師南嶽讓和尚少不得從我嶺南者裏去。山僧驀頭與羅浮山一棒。天台合掌道。善哉。和尚打者一棒。不妨透頂透底暢快殺人。山僧遂與震威一喝。咄縮頭去。於是四山各各懡[怡-台+羅]而退。拈起袈裟角云。還見麼。自從盧老收歸後。須信人人總有之。
箬庵問禪師上堂。本來面目全