不見而不信也。況佛切誡。人以妄語。必不自妄語。以誑人。世人妄語者。非以規利則避害。佛無所求於世。何規利之有。佛視生死。如刀斫虗。空何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人已上者。猶不肯妄語。以喪其行。止況佛乎。其言可信。無足疑也)。
雙明十戒 勸儒求生
(儒者或以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏可以攷攷訓世人者。無非誡惡勸善。而吾儒何甞不誡惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而孔子言。勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是豈不誡殺哉。盜固不在所言矣。孔子言。吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不誡邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂。人而無信。不知其可。豈不誡妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不誡綺語也。書稱。爾無面從。退有後言。豈不誡兩舌也。惡口謂之。惡怒之聲尚未至於穢語。荀子謂。傷人之言深於矛戟。見未甞不誡惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業。孔子謂。見得思義。是則誡貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則誡嗔矣。謂困而不學民斯為下。是則誡癡矣。由此言之。儒釋未甞不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世。而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是。而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不誡哉。誠如是則釋氏為可信矣。其言淨土。烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。不可以不勀也)。
勤修須斷 勸執求生
(世有專於執著者云。唯心淨土。豈復更有淨土。自性彌陀。不必更見彌陀。此言似之而非也。何則西方淨土有理有迹。論其理。則能淨其心。故一切皆淨。誠為唯心淨土矣。論其迹。則實有極樂世界。佛叮嚀詳複言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性彌陀者。固不妄矣。然卒未能至此。譬如哀材可以雕刻物象。極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成不可。遽指良材。而遂謂物象之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。自性彌陀不必更見彌陀者。非也。又或信有淨土。而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。皆失之矣何則此言甚高。且恐不易到。古人云。見道方修道。又云。單輪不運。隻翼不飛。又解行相應。名之曰祖。圭峰云。佛本是而勤。修惑元無。而須斷祖。師云若有纖毫習漏不盡。未免啣鐵負鞍。償他去在。然吾心可以為淨土。而卒未能為淨土。吾性可以為阿彌。而卒未能為阿彌。烏得忽淨土。而不修捨阿彌。而不欲見乎。大阿彌陀經云。十方有無量菩薩徃生阿彌陀國。彼菩薩尚欲徃生。我何人哉。不欲生彼。是果勝於諸菩薩乎)。
今日道場同業大眾。自白居易。至王虗中。先世名儒。皆有讚歎西方法門。我輩應當相與志心。五體投地。歸依世間大慈悲父。
南無教主釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 南無當來彌勒佛 南無蓮華尊豐佛 南無淨寶興豐佛 南無電燈幡王佛 南無法空燈佛 南無一切眾德成佛 南無賢幡幢王佛 南無一切寶緻色持佛 南無斷疑拔欲除冥佛 南無意無恐懼威毛不竪佛 南無師子佛 南無名穪遠聞佛 南無法名號佛 南無奉法佛 南無法幢佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無清淨大海眾菩薩
又復歸依如是十方盡虗空界一切三寶無量賢聖(一拜)。
今日道場同業大眾。色身難保。趁康徤時。辦此大事。應常作念云。吾曹自無始以來。輪迴六道。不曾知此法門。故不得出離。今日知之。豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者不可因循。三教同修。九流共往。命終往生極樂世界。迴視死入陰府。受恐怖者。不可同年而語矣。以大慈悲。救護六道一切眾生。從今已去。至於往生。願弟子(某甲)等。承是懺悔貪嗔癡等一切煩惱。深識三界。猶如牢獄。四大毒虵。五陰怨賊。拔疑惑根。斷無明源。正向涅槃。不休不息。十波羅蜜。常得現前。懺悔已。志心敬禮。常住三寶。
禮念彌陀道場懺法卷第三
粹
(雖遂切)。
泮
(音判)。
慍
(於問切)。
八分
(下上)。
舶
(音白)。
耄
(音冐)。
抵
(音底)。
謫
(音摘)。
軾
(音式)。
槖
(音託)。
裓
(古德切)。
馗
(音逵)。