賞。然玄墓則奇枝秀幹。即為游人攀折者。十八九。餘唯庸枝禿幹而已。孤山則腥風雜遝。而香魂虔劉一空矣。吾泗水之梅。翛然無恙也。得非晦養深者悠長。榮華露者摧傷歟。予聞泗水之陽。宋季為顯者之第也。今則掬為茂草土人。時有從钁頭下。得其遺簪墮珥者。予見泗水之左。國朝為范殿元之它也。陽春聳峙。層閣翬飛。今則町疃鹿畼。狐狸穿屋矣。而泗水之梅。固挺然全盛也。嗚呼豈非晦養者悠長。顯露者摧傷之大章較矣乎。又豈非天之獨厚於此者乎。是予之所以重有感。而且欲記之也。夫玄墓孤山梅。既不堪矣。而世尚藉藉傳聞者。徒以鄧太尉林高士之重也。今泗水去郭既遠。遊觀者難之。未遇幽人歎賞者。其誰是此梅抱獨拔之奇。而世則終無聞見矣。予是用一言。以告夫來之探奇者。使知吾鄉泗水之有梅。葢天所獨厚。而山史不可闕載。以俾梅魂抱不遭之歎。終笑世無曠懷者。若謂比鄧林之不朽於玄墓孤山。則吾豈敢。
佛海和上隱山序
隱山。比丘之常也。惡足言言。夫守道恒一。而利生必溥者耳。蓋僧之無識而在山者。可言山。不可言隱。若見道已明。而懼其未固。或用世之才疎。而人緣猶未洽也。則就養於山以需之。乃可名隱。或有隱而未久。遇薄緣而一感。遂出營營焉。汲汲焉。世諦流布。而彌見其不足。疇昔名高一旦隳矣。如世之指終南為仕途捷逕。而致北山之檄者。比比是也。何哉。葢守道不恒。而秉志不一也。若是者雖出。吾知其見必不明。養必不固。用世之才必不充。所化之機必不溥。而於法門亦必無卓卓裨補樹立也。古人云。在山為遠志。出山為小草。譏夫出者。不如不出者之為愈也。斯葢名為隱山。而非真隱山者也。真隱山者。其守恒。其志一。世不苟出。出不徒然。高峯妙石屋珙。而今之佛海和尚。此其選也。予幼而披緇。即聞湖海衲子。藉藉相傳。有秋衲禪師。見道精明。異日化緣必不聊爾。予時敬慕。欲一見之。而良無由緣。越數年。獲交師之令師仁源乃孫福城於武原之資聖。言師已得林野老人之法印。隱於吳興之菁山深處者。十餘載矣。予恍然喜曰。菁山吾鄉也。何幸駐高人哉。吾當歸而一禮之矣。既復自憂曰。師見地明白。久為海內推重。必且應化多方去矣。吾雖歸。恐見之不逮也。及歸而訪諸慧嚴古址。則更號為佛海矣。而身固未出也。師賦性嚴正。不苟失言色與人。而不以予之鄙陋。止予宿談。且達旦。油然莫逆予心。及出隱山詩偈見示。予則目眩然而不眴。舌撟然而不下。葢不惟見道精明。抑且綽綽乎具應世全才者也。又十年而今往見之。其養益固。凡四方道俗。及吾鄉之有識者。咸望師出。以灑同雲之潤。俾草木昆蟲皆知佛性。而師固恬然無出意。所謂潛龍在野。確乎不可拔者耶。嗚呼見道精明。久為海內衲子推戴。加以養道之固。充以應世之才。緇白顒顒然望其化道者。幾二十年所矣。而不出。豈以見不明。養不固。才不充。感扣之機不溥而不出哉。葢以精明之見。貞固之養。充裕之才。化機之溥。積之二十年。而猶然不出。然後知其守道恒。秉志一。而隱山之真者也。然貞固足以幹事異日者天龍不容。師獨居有餘。不得已而出。必將一鳴驚人。振作聾瞶。方之娑竭羅龍霔雨。溥利生民。如世伊尹武侯。世不苟出。出不徒然。其所樹立必卓卓可觀。而于法門必非小補者也。予故頌之以言。不然。隱山比丘之常耳。惡足言哉。
金剛般若波羅蜜經部旨序
金剛般若義旨深圓。靈徵頗著。故解釋流通者。無慮數百家。雖蘭菊各擅。稽其起盡。轉轉因襲。十同八九。再三討翫。似乎佛語仍煩。脉絡少貫。每臨講授。終不釋然。方閱般若大部。探得旨歸。以臨此經。若合符契。葢以真空慧觀。蕩汰小疑。會八十一科皆摩訶衍。是般若部旨也。輒用隨文點出。義有餘裕。文無剩字。宛然驪珠相抱矣。惟是語氣粗直。略無文藻。文理明白處。即大章不舉。宗旨深隱處。雖一字必詳。正欲雅俗共解。經義易明耳。冠之以科者。務在文言皆有位置血脉。前後貫通。不使貫花仍散漫無歸。佛語滯煩重之累而已。敢言斯解之異於先賢哉。
摘微總序
大玉山人。自志學之年。遂與古人心迹語言。酬酢晤對於爽然會心。處則挹其精。鉤深索隱處。則竊其妙。浩澣磅礴處。僅記其細。廣大難思處。姑掇其小。日積月累。紙帙遂繁。群分類聚。得十冊。總目之曰摘微。行住必俱。稽檢是賴。為良師友。與之終老而已。夫初中後善。純一無雜。青蓮出水。喻法微妙也。恢弘汲引。陶誘多方。剖判有致。則繡淡精微。法源道統。列聖攸傳。一綫不絕。則道心惟微。道格天人。則極廣大精微之致。幽贊陰陽。則垂潔淨精微之書。微文小節。每見於童蒙曲禮。端本澄源。復存乎夫子微辭。洎乎子史百家。心之妙會。發之于言。言之精微。錄之為文。故四種心識。率以積聚精要者。謂之文心。凡是族也。何莫非古人心迹所存。山人從而摘其精微焉。是摘也。又豈一時一處。所能遽集哉。或晤對于明窓淨几。或披覽於鄴架揚牀。或揖讓於講壇論肆。或招邀於午夜寒燈。或適會於晨熹夕月。或邂逅於雪案螢光。風兩晦