齊。故說為應。若為別機。示現佛相。雖從心現。依真而起。須假緣修。未全稱性。但得名報。唯圓頓教。示現佛身。相相即性。諸法實相。佛既究盡。全體起用。彼彼互融。故華嚴佛相。尚兼別修。唯識果成。全是教道。故妙樂云。來至今經。方知指昔。唯佛究盡。斯言有在。故知究盡百界千如。方是一成一切成。相圓論成佛妙極。於斯諸部之中。廣談多相。及示大身。並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相。方得名為筭數孔目。故別圓二佛。雖俱尊特。別須緣修。故名為報。圓即性故。從法立稱。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。當於二教而辨親踈。別即相親理踈。圓即理親相踈。謗圓佛相。於理踈者。過莫大焉。故使今經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教已屬頓。圓人在昔。四皆祕妙故也。相既即理。豈可定分大小多少。若法華身相。定少小者。何名尊特。
謗者云。妙宗尚說蛣蜣名相。至于究竟。何緣定改生身名相。須是尊特名相耶。常無常二用。二鳥雙游。如何分別耶。
解曰。解一千從。迷一萬惑。今當略說。庶別方隅。蛣蜣名相。至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具。性必常住。十皆法界。法界無外。界界徧收。法法高廣。博地但理。名字初聞。五品觀成。六根似發。四十一位。分真體用。不二妙覺。等性究竟。法應圓融。故蛣蜣等。若假若實。與佛假實。一一無非常樂我淨。即無上眾生。無上五陰。既皆四德。復稱無上。豈一人一法。非尊特耶。故三千果成。咸稱常樂。名義彰灼。學者自迷。故將蛣蜣。圓融名實。欲成尊特。與生身永異。驗是迷名。全不知義。又蛣蜣六位。則約豎論。即佛之二身。為實施權。開權顯實。則約橫論。即若九權一實。亦是橫論不二。若先施後會。亦是豎論不二。橫豎雖殊。俱即俱不二。故荊谿師。以十不二。顯十法義。既迷此旨。全未入門。若入此門。則常無常二用可識。故涅槃疏云。今言雙游者。生死俱常無常。涅槃亦爾。在下在高。雙游並息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成。雌雄亦成。事理雙游。其義既成。名字觀行。乃至究竟。雙游皆成。橫豎具足。無有缺(彼文)。事理中邊。非三而三。此之三番。收二用盡。若身若土。若人若法。一一無不具足二用。二用不二。互徧互收。第五時中。開顯不二。諸味圓人。四皆不二。故大經云。雖修一切契經諸定。乃至未聞大涅槃時。咸言。一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。又品末云。隨有眾生。應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰提鴛鴦鳥等。學者應知。但得無常。則失常用。得常用者。二用雙融。若也不依時教明之。但逐現起。身相辨者。則圓妙二用。義永沈矣。
謗者云。起信論中。業識見佛。若據今家所判。正是圓教初住已上也。何者以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身能現八相。是則業識所見。正須華藏塵數之相。實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相。況論文明示報身相云。身有無量。色色有無量。相相有無量。好若謂小身不用現大便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩。分於二識。必須別圓。地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相等。
解曰。起信乃是通申之論。首題大乘。合具衍中三教斷證也。故淨名玄云。攝論佛性。唯識等論。通申大乘三教。若其然者。起信不可獨明圓教也。若論云信成就發心。即初發心住也。既云少分見法身能現八相。此同華嚴初發心時便成正覺。是故荊谿判。在圓教分真之位。若論云如二乘觀智。初發意菩薩等覺。於念異念無異相。以捨麤分別執著心。故名相似覺。既云相似。豈是分真。自有登地。名隨分覺。故此三賢十聖。真似明文。不可一槩。作圓位判也。論明業識云。謂初發意菩薩。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。論文明說。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。乃云。深信真如。則能少分見於報身。是故即云。知彼色相等也。安將深信。而為分證。而沒深信之言。自云以於真如少分而見。意欲同下。少分見於法身。須知報身是其勝應。於真如深信。便能少見。不可同下。少分見於法身。故隱深信云。於真如少分而見。莫欺心乎。若言業識須見藏塵實報相者。此乃公違論文所立。二種報義。以論初說。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次說隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此之二義。總結為報。那云業識但見藏塵實報相耶。若論不說二種報義。則不能申法華金光薩遮等經三十二相尊特身也。則不名通申之論。應知馬鳴與智者師。示施開義。其意冥契。何者論明應身。以凡小心。不知轉識。現起佛相。見從外來。取色分齊。說名應身。至明報身。乃云。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。說名為報。豈非應約施權。示著垢衣。表化