好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判為有量。雖具山斤海滴之壽。然亦示同分段生滅故也(此文出謗者三身壽量解)。
解曰。學天台宗。不憑教觀。但以相好數少。定屬生身。相好數多。定為尊特。此言落漠。全無意味。藏塵相名。見於華嚴如來十身相海品。今問華嚴諸十身中。為是何等十身相耶。然稱相海。更無不是尊特義也。言觀無量壽佛。八萬相好。定是生身。全無所準。違文違義故也。違文者。一違本經。云無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。以其無邊。是報身量故。起信論云。隨所示現。即無有邊故。二違引證文。疏引智論。證身量無邊云。為增長諸菩薩念佛三昧。故說般若波羅蜜經。今說般若。現尊特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀也。以奇特身。證今見佛。是尊特相。增念佛觀。證於相似及分真位。諸菩薩修念佛三昧。違此現文。立為生身。三違疏文。經說身量。八萬相好。此於同居。現實報相。故茲身相。亦報亦應。疏乃特云。觀真法身。令知報應二修即性顯。今報佛異別緣修。斯是鈍圓妙尊特相。固違此疏。云是生身。四違十疑論文。彼云緣彌陀佛。若法身。若報身等。金色光明。八萬四千相。一一相中。八萬四千好。一一好放八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生(彼文)。既舉法報。即云相好光照法界。此乃一念。頓照三身。三一圓融。與今釋題。文義符契。疏觀色相。名為法身。方見今家明尊特身。諸文一揆。次違義者。蓋全不依報應二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二識現。故起信論云。用有二種。一者依於事識。謂諸凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩。從初發意乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故名報身。又云。唯依心現。不離真如(彼文)。此二所以明其要者。在於唯心及外來也。斯乃精切分於報應二種由致。今經數示心現佛相。經云。佛法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。經既顯示唯心現佛。永異事識從外而來。佛既唯心。心性徧故。佛色無邊。離分齊相。佛示行者唯心觀法。俾令得見尊特妙身。何因緣故。抑八萬相海。定是生身。疏釋佛法界身入心想中。而有二義。初云。報佛法性身入者。應入感心也。佛本是無。心淨故有也。次云。法界是佛身。無所不徧。法界為體。入者。理入觀心也。且報佛法性及佛法界。體無所不徧。乃百界三千。即空假中。如此妙體。入念佛三昧。隨所示現。或三十二相。或八萬四千相。寧有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特勝。更指何相為尊特耶。違背此義。云此佛相定是生身。抑於本經純圓之相。揚於他部兼別之身。以足為頭。起天殊謗。修心妙觀。顯圓實相。宗體功立。却見通教分段生身。顛倒之談。不可聞見。
謗者云。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義則邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特為從理立。為從事立。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。其文雖繁。其意乃執。理定是一。身定有異。乃至云。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。
解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法華文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱為海。豈可不憑圓實之教。以正相海之名。而釋尊崇特勝之義。何得謗於法華。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示無邊際。為尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。既稱舍那即淨滿義。既淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名為報。既名為報。豈非尊特之義耶。
妙宗料簡云。四教佛身。相起之本。乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌。
謗者云。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。妙宗所立。義乃相返。原乎法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體。起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。
解曰。此蓋不依本宗談理。致令佛相與理天殊。何者。今明圓理。合具三千。若理若果。若體若用。未始暫虧。三千之法。若為凡夫及藏通機。示現佛相。從外而來。定有分