等即變造三千全理成事遂分六位之差即事異故六也理即名迷名字觀行屬解真即分證似謂六根因即前五果即究竟引因果門四句釋之鈔下釋曰三千在理為染作因縱具佛法以未顯故同名無明(該前五即因中三千也)三千離障八倒不生一一法門皆成四德故咸常樂(究竟即果上三千也)此二句既將因果對分必該六位故註云約事明六三千實相皆不變性迷悟理同故曰無明即明(此明因果只一三千)三千世間一一常住理具三千俱名為體變造三千俱名為用故云俱體俱用(此明因果三千俱能起用因中三千起於染用果上三千起於淨用)此二句示三千之性在迷在悟未始改易雖在於體體不離用全用是體也故註云約理明即原夫事理兩種三千本圓融相即之義理即迷此名字解此乃至究竟顯此今以理同事異對兩種三千者不分而分以事異故六即理之事對事造三千理同故即即事之理對理造三千也若謂兩種三千之外更有迷悟之事則兩種三千攝法不盡何名玅法耶六即義蘊大經名出智者止觀一引如來性品云譬如貧人家有寶藏而無知者知識示之即得知也耘除草穢漸漸得近近己藏開盡取用之(文)經文甚廣大師撮略而引輔行委釋義雖蘊經諸師莫知吾祖深悟圓宗發明此義故於止觀發大心約六即顯是觀經疏約六即釋佛字荊溪云此六即義起自一家深符圓旨(文)即之為義輔行云如前引體不二故名即指要云當體全是方名為即(文)吾祖立六即義有二一顯圓詮諸法事理不二生佛體同免生退屈故明即字雖全體是迷悟因果其相有殊免生上慢故明六字止觀云若智信具足聞一念即是信故不謗智故不懼初後皆是若無信高推聖境非己智分若無智起增上慢謂己均佛初後俱非為此事故須知六即(文)二革文字暗禪之蔽世間暗證禪人撥棄修行唯云即心是佛不辨階位淺深多濫上聖為救斯蔽故明六位文字法師封文滯意唯守名相推功上人自謂絕分為此等故故明即字以示初後理同輔行云暗禪者多增上慢文字者推功上人並由不曉六而復即(文)此六即與兩種三千如何會同雜編云理同者三千空中之理迷悟咸同也事與者三千即假之事因果有異也(文)霅川之說分割三諦已死之義置而勿論南屏云兩種三千法體皆不思議名理同六位淺深情分高下名事異(北峯評曰不二門云名智淺深何嘗云情)北峯因南屏之說又詳究玅宗指要之文曰理同者事造三千法體與理同故即也事異者情智迷悟淺深所見事異故六也(改情分為情智也)葢圓詮生佛迷悟緣起變造諸法皆事三千並由理起全事即理事與理同故云理同故即也而事造上有迷有悟逆順事殊悟仍淺深真似相別故云事異故六是則理同故即通事理兩種三千事異故六別指事造三千分迷悟淺深事異也(文)今恐理事三千攝法周遍豈事造外更有情智淺深應屬緣生虗假非圓家即理之事也鑑堂云應知理同故即是理造三千事異故六是事造三千以事造不出逆順二修權實二造皆是即理之事全性起修雖迷解真似乍分當處無非理性本具故即不妨六六不妨即一一無異故事造三千始終不缺正由迷解法上當處點即也(文)今依此說更助顯之理同事異非單理單事葢由全性起修故有六位迷悟高下之殊故曰事異其實皆當處即理也全修成性故六皆即理故曰理同是則理同故即即事之理對理造三千事異故六即理之事對事造三千若爾何名俱體俱用耶答俱用之言正彰理同故即能即體起用因中全三千之體起於染用果上全三千之體起於淨用其實正意明理造三千也四明云第四句明圓最顯體用之名本相即之義(文)問三千乃圓融法體今以六位迷悟高下會事造三千將非差別法而會圓融法乎答全性起修雖分六位其實當處即理故四明曰理則本具三千性善性惡也事則變造三千修善修惡也既以修善修惡為事造何妨以六位高下對之復次四明於玅宗發明蛣蜣六即之義文云六即之義不專在佛一切假實三乘人天下至蛣蜣地獄色心皆須六即辨其初後所謂理蛣蜣乃至究竟蛣蜣等(文)潤師指瑕云理即在迷故則有蛣蜣等名字在悟則五即皆佛如何却於此五而立蛣蜣等名字乎淨覺時在四明輪下作抉膜書委破潤師後來背宗還同他見故雜編云六即之名本為揀濫雖一切法通於六位若名有叨濫故須甄之若名不濫者不必揀也且蛣蜣蝮蠆是畜趣之微物俱是迷逆之號固無叨濫之理何須用六位甄分良為他人見涅槃疏中蛣蜣蝮蠆具於四分例彼四分立此六即蟲名雖同分之與即二義敻殊何者彼之四分既名為作葢約權造事用而言此之六位既名為即須從實證理體而說(文)北峯破云有三失初至不揀是一切不遍失止觀云圓觀諸法皆云六即何云蛣蜣等不必揀耶二從且蛣蜣至何須甄分是圓見同凡夫失圓見含靈皆毗盧體豈同凡夫三從良為至盡文是妄破例四分失四明不曾例涅槃四分乃成加誣艸菴扶成云十方虗空生我心內空生大覺如海一漚覺體周涵無乎不在然佛名曰覺覺遍十方毗盧遮那即一切法者也夫如是圓頓初心莫不即是若唯即是上慢彌滋六位甄分革斯叨濫於是圓觀諸法皆須六即也四明達此則曰不惟顯佛九亦同彰下至蛣蜣皆須六即葢佛以十界為通體蛣蜣即佛界別相十皆究竟不舍蛣蜣至果圓成名體不轉以如來終日與蛣蜣同而蜣蜣終日與如來異故曰三千在理至咸稱常樂茲乃唯心觀體無法不收六即相須深符圓旨(文)葢圓詮十界初後不二迷則俱迷悟則俱悟毗盧身土不逾凡心阿鼻依正全處極聖一佛成道法界無非此佛依正一成一切成故玅宗曰以論十界皆理性故無非