智。若一切法一法。我說即是空。即隨智一切實智。若非一非一切。名中道義。即非權非實一切種智。又一權一切權。無實非權。一實一切實。無權非實。一切非權非實。是名不思議三智。若隨情則隨他意語。隨智則隨自意語。若非權非實。則非自非他意語。是名不思議三語。徧一切法無非漸．頓．不定教門。若解漸則解一切法趣心。若解不定則解是趣不過。若解頓則解心尚不可得。云何當有趣非趣。如此皆名異而義同。軌則行人。名為三法。所照為三諦。所發為三觀。觀成為三智。教他為三語。歸宗為三趣。得此圓旨則無往不成法門○如如意珠。天上妙寶。大如芥粟。而能雨淨妙五欲七寶等。非內蓄。非外入。不謀前後。不擇多少。蓋一色法尚能有如是體用。況心神靈妙。寧不具如此法耶。又三毒惑心一念欻起。尚復具八十八使乃至八萬四千煩惱。若言本有。那忽待緣。若謂本無。緣對即見。定有即邪。定無即妄。當知不有而有。有而不有。惑心尚爾。況不思議一心耶。又如眠夢百千種事。豁寤無一。眠力故謂之多。寤力故謂之少。莊周夢為胡蝶。翾翔百年。寤知非蝶。只在俄頃。無明法法性。一心一切心。如彼昏眠。達無明即法性。一切心一心。如彼醒寤。又行安樂行人一眠。夢初發心乃至成佛轉法輪入涅槃。豁寤即是一夢事。大寤者方知此為大夢。如此境界不可以言宣。不可以識識○此境收法。何法不收。此境發智。何智不發。依境發誓。何誓不具。由境立行。何行不滿足耶○言說則如上次第。行時一心中具。至大至妙。至簡至易。諸佛之所行處。眾生之所歸處。常啼東請不吝身命。善財南求不限近遠。道之所在如此。
起慈悲發真正菩提心者。
既深識不思議境。知一苦一切苦。自悲悲他。各以煩惱業縛。不能拔出苦域。假令二乘從隘路叛走。備歷辛苦絕而復蘇。往至貧里則止宿草菴。不肯前進樂為鄙事。不信不識。即起大悲。興兩誓願。謂眾生無邊誓願度。煩惱無數誓願斷。雖知眾生如虗空。誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所有之煩惱(其一)。又雖知眾生無量。誓度無量之眾生。雖知煩惱無際。誓斷無際之煩惱(其二)。又雖知眾生如．佛如。誓度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相。誓斷如實之煩惱(其三)。何者。若但拔苦因。不拔苦果。此誓雜毒。要須觀空。若偏觀空則不見眾生可度。是為著空。著空者諸佛不化。若偏見眾生可度。即墮愛見大悲。非解脫道。今則非偽非毒故名為真。非空非有故名為正。如鳥飛空終不住空。雖空而度。雖度而空。大品云。誓與虗空共闘。是名真正發心○復次。識不思議心。一樂一切樂。我及眾生。昔雖求樂。迷此樂因。如執瓦礫謂之妙寶。今始知已。即起大慈。興兩誓願。謂法門無量誓願知。佛道無上誓願成。雖知法門永寂如空。誓願修此空寂。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之。又雖知法門如空。誓願畫繢莊嚴此空。雖知佛道非成。所成如空中種樹使得華果。又雖知法門及佛果非修非不修。非證非得。以無得故而證而得。非偽非毒是名為真。非空非見愛故名為正。如此慈悲與不思議境智。非前非後。同時俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念而拔一切苦。與一切樂。是為真正發菩提心。
善巧安心者。
謂善以止觀安於法性。前已依境發心。今則依境立行。夫無明本是法性。以迷故變成無明。如寒結水成冰。如眠變心起夢。今當體無明即是法性。起是性起。滅是性滅。不復更論倒惑起滅。以法性繫法性。以法性念法性。常是此性。無非性時。體達既成。不得真亦不得妄。還源反本。法界俱寂。是名為止。又觀無明等於法性。本來皆空。乃至一切法無不即空。譬劫盡時。上至初禪無非是火。又如虗空藏菩薩所現皆空。如海慧所現一切皆水。介爾念起。所念．念者無不即空。空亦不可得。法界洞朗。咸皆大明。是名為觀。觀即止。止即觀。於止安者即是觀安。無二無別。然心神冥昧迅利。或時止之愈馳愈散。或時觀之愈昏愈昧。敵彊力弱。蚌鷸相扼。不得進。不得退。當方便迴轉。令成觀行位也○復次。安心有二種。一教他。二自行。教他者。凡人根性不同。或喜聞法。或樂思惟。因聞入者為信行。因思入者為法行。當先問其所從。若言我聞佛說善知識如月之光。漸漸圓著。巧說轉人心。得道全因緣。當知是則信行人也。若言我聞佛說明鏡體若不動色像自明。淨水無波魚石自現。當知是即法行人也。即於一人所。用八法以安其心。八法謂於止觀二道各用四悉檀。令其人於法得益。隨樂欲而說止以一其心。是為世界。隨便宜說止以生其善。是為為人。又說止破其昏散。是為對治。直用實理說止使之悟入。是為第一義。於觀亦爾。是為信行八法安心。次論法行安心者。其人云。我唯樂靜默。損之又損。不務分別。是則法行之根。亦用八法安之。信法二行雖相為表裏。而思惟之義差。為精密故。廣此悉檀以明之。先隨樂欲論止者。如淨名云。何謂攀緣。謂緣三界。何謂息攀緣。謂心無所得。瑞應云。得一心則萬邪滅。龍樹云。念想觀已除。則能見般若。心源一止。法界洞寂。諸法之中唯此為貴。種種論止以發其心