為果。人天有為報。就假名初後相在為等。又二乘表涅槃為相。解脫為性。五分法身為體。無繫為力。道品為作。無漏慧為因。無漏行為緣。四果為果。不受後有故無報。又菩薩．佛類。緣因為相。了因為性。正因為體。四弘誓為力。六度萬行為作。智慧莊嚴為因。福德莊嚴為緣。三菩提為果。大涅槃為報。就中道本末論等。眾生世間既假名無體。分別攬實法。假施設耳。國土世間所謂善惡無漏及菩薩佛國土。一一各具此十如是。準例可知○夫一心具十法界。一法界又具十法界。即成百法界。一界具三十世間。百界具三千世間。此三千法在一念心。無心則已。介爾有心。即具三千。亦不得言心在前一切法在後。亦不得言法在前心在後。若言從心生一切法。此則為縱。若言心一時含一切法。此則為橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。只一切法是心。非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。言既不及。思亦不得。是為不思議境也○問曰。夫心起必託緣。為心具三千法耶。為緣具耶。為共具邪。為離具耶。心若自具。則不應待緣。緣若能具。則何關於心。若謂共具者。未共既無。共時安有。若離具者。離體自無。又安能具。四句推具。了不可得。云何具一切法耶。答。地論云。一切解惑依法性。法性持真妄。攝大乘云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿黎耶是也。無沒無明盛持一切種子。若從地論。則心具一切法。若從攝論。則緣具一切法。此二師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心生一切法。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若謂法性非依持。黎耶是依持者。離法性外別有黎耶依持。則不關法性。法性若不離黎耶。黎耶依持即法性依持。何得獨以黎耶為依持乎。且與經背。經云。非內外中間。亦不常自有。又與論違。論云。諸法不自生。不他生。不共生。不無因生。更借喻以譬之。夫夢為依心有。為依眠有。為眠與心合故有。為離心離眠而有。若依心而夢。則不當假眠。若依眠而夢。則醉與眠同亦應有夢。若兩合而夢。則眠人不應有無。夢時眠心各有夢。則合能成夢。各既無夢。合時故不應有。若離心與眠。則同虗空。虗空有夢。無有是處。四句求夢尚不可得。云何眠中夢一切事。心喻法性。眠喻黎耶。云何偏據法性．黎耶生一切法乎。當知四句求心及三千法。俱不可得。既四句生中求不得。應從一念心滅生三千法耶。當心滅時尚不能生一法。云何能生三千乎。乃至亦滅亦不滅。非滅非不滅。求心求法並不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。大經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即其義也○當知第一義中。一法不可得。況復三千法。世諦中一心尚具無量。豈止於三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是有。當知四句冥寂。無名無相。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣。於無名相中假名相說。或作世界。說心具一切法。聞者歡喜。如經言。三界無別法。唯是一心作。或說緣生一切法。如經言。五欲令人墮惡道。善知識是大因緣。或言共生一切法。如經言。水銀和真金。能塗諸色像。或言離生一切法。如經言。十二因緣。非佛天人所作。其性自爾。此四句即世界悉檀說心生一切法也。或作為人悉檀。如經言。佛法唯信能入。汝但發菩提心。是則出家禁戒具足。聞者生信。或說緣生一切法。如經言。不值佛則永墮惡道。或說合生一切法。如經言。心水澄清。珠相自見。或說離生一切法。如經言。非內觀。非外觀。得是智慧。是為為人悉檀說一切法也。或作對治悉檀。說心治一切惡。如經云。得一心者則萬邪滅。或說緣治一切惡。如經言。得聞大慧明心定不可動。或說合治一切惡。如經云。一分從思生。一分從師傳。或說離治一切惡。如經云。我坐道場時。不得一切法。空拳誑小兒。誘度於一切。是為對治悉檀。心破一切惡也。或作第一義悉檀。心得見理。如經言。心開故豁然得道。或說緣能見理。如經言。須臾聞之即得究竟菩提。或說合能見理。如言。快馬見鞭影即得正路。或說離能見理。如言。無所得即是得。是為第一義見理也。若得其理。說因緣共離。無往不可。即世諦是第一義諦。當知終日說。終日不說。不說即說。說即無說。終日雙非。終日雙照。即破而立。即立而破。經論之大旨如此。而人師偏解。學者苟執。各保一隅。兩興矢石。殊非大聖立言之本意也。若隨便宜而言。應云。無明法法性。生一切法。如眠法法心。則有一切夢事。心與緣合。則三種世間三千性相皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多。多非多。指多為一。一非少。故名此心為不思議境也○若知一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至陰入界眾生國土相性究竟。徧一切法悉如是。皆是不思議境。不思議一心具一切法為俗諦。一切即一為真諦。非一非一切為中諦。即是不思議三諦。依諦而觀即為三觀。一空一切空。無假中而不空。總空觀也。一假一切假。無空中而不假。總假觀也。一中一切中。無假空而不中。總中觀也。歷一切法亦如是。若因緣生一切法。即方便隨情道種權