惑。因問云。汝不念佛。有妄想否。答無妄想。又問云。汝不念佛。既無妄想。當有何用。亦不能答。因復告之云。雖無妄想。而不念佛。實無可用。譬如黑夜中。無浮雲。亦無明月。必無所用。念佛人。有妄想。實有大用。譬如白日中。太陽熾盛。雖有浮雲重重。亦不礙陽光普照。令大地人。皆得受用。故靈峯云。深信切願念佛。而念佛時心多妄想者。即是下品下生。雖是下品。亦不礙與諸上善人。俱會一處。同受法樂。豈非大用。故余又嘗有偈云。彌陀一句法中王。雜念紛紛也不妨。萬里浮雲遮赫日。人間處處有餘光。又云。散亂持名大有功。幽途蒙照悉皆通。莫令佛日西山落。那怕迷雲百萬重。故知多妄想人。肯記數念佛者。定是信願堅固。決定往生。以其即是多善根多福德之大因緣也。不念佛者。說無妄想。不是無妄想。實在通身是妄想。自不覺耳。縱使真無妄想。而坐在無事甲裏。轉身不來。出身不得。亦禪家所謂立地死漢耳。縱使由此無妄想境界。漸入九次第定。居然能坐脫立亡。亦教家所謂不迴心鈍阿羅耳。何足貴哉。總緣彌陀經中一心不亂四字。今人錯會不少。致念佛退息者多。經意只要專意持名。不被貪嗔等所亂。即是一心不亂。並不教人斷盡妄想。方名一心不亂。若斷盡妄想。判位已是大阿羅漢。千古以來諸大祖師。能有幾人到此地位。然多有往生者。全仗平日信願堅固。念念不退。合佛本願。被蒙攝受故也。智者大師。即其明證。位登五品。帶惑可知。何況今時之人。業障越重。功行越淺。豈能斷盡妄想。普賢菩薩教人發願。願我臨終。盡除障礙。慈雲大師教人發願。願命終時。心不倒散。此皆平時念佛。不求無妄想之明證也。今人何故。不肯勸人先多念佛。偏要逼人先除妄想。認頭作尾。認尾作頭。顛倒之甚矣。經云。汝若不能念彼佛者。應稱阿彌陀佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。即得往生。夫心不能念。即是散亂之極。口稱十念得生。即是帶惑往生。故西齋下品下生詩云。一旦魂飛心散亂。十稱佛號罪消鎔。金蓮鑠鑠如初日。當念西昇極樂宮。又經云。末法億億人脩行。罕一得道。唯依念佛。皆得度脫。末法億億人脩行。罕一得道者。即是今時妄想紛紛之人也。唯依念佛。皆得度脫者。即是帶惑往生也。若是定要斷盡妄想。方名一心不亂。方得往生。且道如何融會。可知末世眾生。業障越重。此法度世。功德越顯。乃全仗彌陀大願加被。帶惑得生故也。亦因眾生。與彌陀結緣已深故也。奉勸有緣之士。立決定志。記數持名。莫管妄想不妄想。當知脩行法門。有橫有竪。餘宗竪出。斷妄方成。淨土橫超。帶惑可至。故不論散亂多少。只要信深願切決定往生。普望諦聽不疑。繫以偈曰。帶惑為橫。斷妄為竪。捨橫取竪。彌陀呌苦。
四不可求一心者。疑問曰。一心不亂。是彌陀經所說。開口散念。是祖師所呵。何謂以邪為正。以正為邪耶。答曰。可惜汝未曾久常念佛。若久常念佛。自知一心不亂。定從散念做成。若不先重散念。焉能成就一心。譬如儒士。必先讀書。然後能成文章。今責人先成文章。而不許先讀書。豈非以邪為正。以正為邪乎又譬如一切技藝。從生至熟。乃至熟能生巧。無不皆從肯學而成。今不肯學散念記數。何能便成一心不亂乎。且所謂不可求一心者。非余杜撰也。上條所舉直指之說。即是此意。其曰無論其散。但不間斷。自能一心者。正謂欲求一心。必先散念。由散漸一。自然而然。不可遽求其一。亦斷不能強求其一也。又曰亦可即明一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂者。正謂一心甚難。而能不畏其難。日日定課散念。至死方休。則即此不畏難一之心。先已歸一。故雖未實到一心。亦可名一心也。當知此乃妙叶法師透徹淨宗。普收九品圓極之談。喫緊全在但不間斷。行之不休為度兩句。若非信深願切。必不能無間無休。果能無間無休。則念念之間。多散者自必漸少。少散者自必漸一。原非謂全不用心。隨口呌喚也。願深思之。願深思之。每聞他師先將一心不亂四字。打退多少信心學者。都說今生做不到。西方也不想。甚或怕開口之易散。而用力默努。致成病痛。或昏沈成片。墮入無記。而誤認為心空境界。總由說法不知難易故也。用敢不惜話墮。復說偈以救正之。曰散念為易。一心為難。捨易取難。過頭狂談。大眾倘能不棄我語。惟願同除四病。同學善導永明記數之樣。每日或千或萬。多至數萬。盡力行之。必定往生。古崑為感眾友極力護持。得滿摩崖經。及種種心願。乃成此篇。以暢破病之志。故於光緒七年秋日。在護國寺彌陀關中。敬然臂香四十八炷。供養阿彌陀佛。至心發願。願我一卷苦書。竪窮橫徧不絕。滅我多生罪愆。斷人四種疑惑。人人依此脩行箇箇同生極樂。
改定僧玉峯摩崖圓滿白眾偈
光緒三年秋。般若庵妙然法師。擬刻阿彌陀經石本。商之眾善信。皆曰不如摩崖。遂於是冬卜地杭州錢唐門外碁盤山。發心創募。次年二月佛涅槃日。沈覺塵居士與張常惺等四居士。結壇蘇州鄧尉聖恩寺念佛。許靈虗居士助緣外護。沈居士長跪寫經。口不絕念。字字頂禮。閱三七日寫畢。復如法寫楞嚴經大勢至菩薩圓通章。並著報恩論二萬餘言