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念佛有四種病。一貪靜境。二參是誰。三憂妄想。四求一心。惟以一法治之。曰出聲記數而已。出聲記數之法。無他巧妙。只要信深願切。每日限定多少數。開口散念。終身不改。久而久之。自知不可貪靜境。不可參是誰。不可憂妄想。不可求一心。四病盡除。而往生可決矣。當知每日限定多少數。開口散念。終身不改。即是信深願切。信深願切。即是至心信樂。至心信樂。即是阿彌陀佛四十八願中喫緊為人語。既合阿彌陀佛之願。即報阿彌陀佛之恩。而釋迦本師惡世說法之恩。六方諸佛勸讚護念之恩。亦無不報矣。所以決定往生也。若無此一法。便生四種病。一貪靜境。必以清坐頑定為奇特。極力持名為平常。一參是誰。必以依稀解悟為奇特。憶佛念佛為平常。一憂妄想。必以權巧強制為奇特。老實記數為平常。一求一心。必以泯默無記為奇特。開口散念為平常。以邪為正。以正為邪。豈不顛倒之甚。此四種病。究其根源。前二由於混濫禪宗。後二由於誤會本宗。故稍或犯之。必難往生。今逐一詳辯如左。
一不可貪靜境者。靜境是四禪八定偏小之法。念佛人貪之。即是背大向小。捨妙有之用。取偏空之體。何足為奇。譬如死水。不能藏龍。若是大乘境界。全體大用。正在一句彌陀活潑潑處。譬如大海神龍出沒。教理分明。無庸更辯。每聞他師於念佛止靜時。開示云。此是好消息。各人要仔細看看。脚跟未穩者。以為奇特。便捨却阿彌陀佛。向鬼窟裏作活計。香又坐不來。佛又念不起。真是可憐生。多日念佛不說其功。暫時養靜。稱好消息。豈不大違經中執持名號。憶佛念佛之旨。夫念佛止靜者。譬如行路。時長力倦。暫歇而已。若當作好消息。豈正當念時。反是惡消息乎。如此開示。不但辜負彌陀慈父在蓮花上。日日望汝之恩。且非禪非淨。二門俱破。真實可悲可痛。將萬脩萬人去之勝異門。翻作銅牀并鐵柱之黑暗門矣。故余甞有偈云。仔細看一看。已隔千萬山。不如老實念。恰恰是真參。今更續四句以明之曰。稱名為動。清坐為靜。捨動取靜。墮坑落穽。
二不可參是誰者。經云是心作佛。是心是佛。可見念佛人。分明以我自己本來之心。念西方阿彌陀佛。仗西方阿彌陀佛。顯我自己本來之心。念念是我心向佛。念念是佛向我心。心佛宛然。心佛一體。感應道交。不可思議。故要解云。離卻現前一念無量光壽之心。何處有阿彌陀佛名號。而離却阿彌陀佛名號。何由徹證現前一念無量光壽之心也。若念佛時。更參是誰。即是頭上安頭。騎驢覓驢。故靈峯大師呵云。以參[諙-日+口]為奇特。念佛為平常。棄如意珠王。競取瓦礫。可哀矣。堅密大師亦云。劫濁盛時。眾生垢重。無以持名雜參[諙-日+口]。雜參[諙-日+口]則濁智騰波。定起邪見。又云淨土必不可入禪機。意見稍乖。二門俱破。此皆二大祖師父子相傳的的宗旨。若不聽受。即是信不深願不切。縱使日日念刻刻參。亦不得往生。何以故。念分兩頭故。與佛本願不相應故也。每聞他師將一箇誰字[諙-日+口]頭。破卻我佛徹底悲心所說執持名號之大方便法門。害人參又參不到。念又念不起。假饒參得到。還是守屍鬼。緣不見彌陀。徒然發狂慧。不如不參者。念念知慚愧。奉勸發心念佛人。悋遵二大祖師之訓。勿稍疑惑。當知念佛法門。乃是以他佛名。顯自心體。他與自。佛與心。名與體。正同一東一西。兩面相對。中間一條直路。並無絲毫灣曲。斷著不得絲毫巧見。故幽溪大師云。瓊林玉沼。直顯於心源。是從彼一面。直透此一面之謂也。徹悟大師云。能於念念中頓契靈源。直趣覺海。是從此一面。直達彼一面之謂也。故念佛時。祇須直心直意。一直念去。不可更問是誰不是誰。反成迂曲。他師教人參念佛是誰者。亦非杜撰。乃因禪宗本有參誰字[諙-日+口]頭法門。不論行住坐臥。一舉一動。皆令自看是誰。後來學者參不得力。或兼學念佛。或竟改念佛。彼宗師匠。乃不得已。勸令更看念佛是誰。此實曲為彼宗之善巧方便。意在化淨為禪。並非淨宗本旨。故淨土諸經。及蓮宗諸祖之書。皆無此說。惟雲棲大師兼采之。而靈峯父子終不以為然也。今恐他師。自亦不知此說所由來。將謂淨宗本旨如此。致成鬥諍。故不憚苦口痛辨之。而復括以偈曰。念佛為直。參誰為曲。捨直取曲。瞎人天目。
三不可憂妄想者。妄想是意地之法。果位聖人。尚難除斷。何況凡夫。故直指云。能運身口之念。無論其散。但不間斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。夫出聲持名。即口業清淨。手珠記數。即身業清淨。深信切願。求得往生。即意業清淨。的的確確。是三業清淨。至圓頓至直捷之大法門也。故善導永明。極重記數。古稱二祖皆彌陀化身。決定可憑。當知持名法門。功重帶惑。位重橫超。六方諸佛。釋迦本師。極口勸信。悉皆為此。總仗彌陀大願普收故也。末世眾生。障重心亂。欲向今生脫苦。捨記數持名一法。決定無門。其餘竪出三界之法。必須斷盡無明業惑。方了生死。禪宗所謂毫釐繫念。三途業因。自力難成故也。曾見他師輕念佛人云。汝念佛時。若有妄想。定然無用。其人不能答。余恐其被