但有理是。全不知是。若聞此教。於名知是。若入五品。於觀知是。入十信者。相似知是。四十一位。分真知是。若登極果。究竟證知一切諸法。皆是佛法。法界無外。攝法不違。諸佛眾生色心依正。同一覺體。此身湛寂。如鑑無情。形對像生。山毫靡間。
寂光有相
妙宗云。經論中言。寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虗空無一物。良由三惑究竟清淨。則依正色心究竟明顯。故大經云。因滅是色。獲得常色。受想行識亦復如是。仁王稱為法性五陰。亦是法華世間相常。大品色香無非中道。是則名為究竟樂邦。究竟金寶。究竟華池。究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡。取淨窮源。故苦域等判屬三障。樂邦金寶以為寂光。若就淨穢平等而談。則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說。但順悉檀。無不圓極。問。佛無上報是即理之事。可論金等。究竟寂光是即事之理。豈有金等。若其同有。事理既混。如何分於二土義耶。答。佛無上報是究竟始覺。上品寂光是究竟本覺。始本既極。豈分二體。應知二土縱分事理。實非有無。豈真善妙有而非理耶。祕藏之理豈同小空。故此事理二名一體。以復本故。名無上報事也。以復本故。名上寂光理也。故妙樂云。修得四德。本有四德。二義齊等。方是遮那身土之相。況淨名疏顯將寂光為佛依報。故知定執報土。有金寶等。寂光定無。斯乃迷名。全不知義矣。
勝妙方便
四明尊者云。言極樂之界。葢覺皇之示權者。經論既以淨土之教為勝方便。驗知是如來善巧權用也。但權名不局。實理亦通。是要甄分。方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則麤。即權之實方妙。故小乘無他佛之說。大教有剎海之談。葢心性遍周法界無外。理極故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠出現。重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌感報。彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來藏中。七大具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沉淪之品彙。令懼退轉者不退。使不善觀者能觀。淨土權相葢多。今具略論此二。故起信論云。初學大乘正信。以在此土不常值佛。懼謂信心缺緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乘正信。以依彼佛為境故。能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡夫心想嬴劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令其得見。此葢釋迦神力。彌陀願心。若有諦觀。必能覩見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人。聲聞緣覺。事度菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛乃能究盡。圓信圓解。方能造修(答楊文公書)。
心外無法
慈雲懺主云。或曰淨土在心。何須外覓。隨其心淨。則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又云何說心淨則佛土淨耶。華嚴經云。心佛及眾生是三無差別。佛法既遍。心法亦遍。若各有方面。何謂無差。又云。遊心法界如虗空。虗空豈有分隔。若了一念心遍。一塵亦遍。十萬億剎。咫步之間。豈在心外。世人若談空理。便撥略因果。若談自心。便不信有心外諸法。豈唯謗法。亦謗自心。殃墜萬劫。良可痛哉。
無生而生
長蘆賾禪師曰。夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地不受一塵。則無諸佛之可念。無淨土之可生。佛事門中不捨一法。則總攝諸根。葢有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛。而不乖於無念。熾然往生。而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交。東西不相往來。而神超淨剎。此不可得而致詰也。
生即無生
靈芝大智律師彌陀經疏。問云。達法本空。心淨土淨。何須念佛求生淨土。答。若真達理。語默皆如。不礙修持。何妨念佛。若貶念佛。未是達人。何故然耶。既達法空。則不住於相。既常念佛。則不滯於空。超越二邊。從容中道。念念契合彌陀法身。聲聲流入薩婆若海。臨終決定上品上生。豈非心淨佛土淨乎。故十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。是真無生。非謂生外別有無生也。淨名云。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。此之謂也。
淨土唯心
欲達唯心淨土。先了諸法互融。世人不解。遂執方寸之心為淨土。以經中佛說國土莊嚴。悉是表顯。皆無實法。自招謗法之咎。須知心外無法。故曰唯心。經云。如百千燈光照一室。其光遍滿。無壞無雜。十方諸佛九界眾生色心依正。至於一塵一毛。隨舉一法。皆百千燈中之一燈也。行人一念。如在東一燈。彌陀淨土。