物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎。此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。
象罔得玄珠論第六
赤水之北源，含陽而不流。崑崙之丘體，安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋。復以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人偽，遂迷大道，玄珠其遺乎。然性不可因人而知，使之者又其誰耶？性不可有心而知，索之者又其誰耶？使之而非集虛也，索之非默契也。是三子者，智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠枇，至真咸在。近不問於眉睫，遠不離於象先，流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大院非遙而盡迷。以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即在是性以知，索知反為知迷；即見是性以見，索見反為見礙；即言是性以言，索言反為言縛。謂之象，似有而非有也。謂之罔，似無而非毋也。去智而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃帝，有聖乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖，一真無真，在失非凡。向也遺之，黃帝亦無一毫之虧。今也得之，象罔亦無一毫之得。一旦古亙今，而獨露真常，大惑大靈·一而咸為覺性。庸詛知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。
莊子遊濠梁論第七
物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡流布於貌象聲色之問者，無不具此道，我於物奚擇焉？一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知，其妙冥契，其理默會。神者先受之，有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂於濠梁之上也。夫出而揚，游而泳，無濡沫之個，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎。以是為樂，齊諧且知之矣，又奚待周而後知。蓋魚之所樂，在道而不在水。周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全。惟周忘於魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂。真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言。惠子嘗交於莫逆之際，蓋將無問。莊子於此非不能默，惠子於此非不能悟。以謂非問，則周之言無所託非言，則道之妙無所見。直將袂天下後世，離我與物為兩者之蔽爾。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也耶。將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也耶。知與不知，皆道之末，此周所以請循其本也。其本未嘗不知，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人。在物者蓋如也。如則物物皆至游，無非妙處，奚獨濠梁之上也哉。如則物物皆真樂，無非天和，奚獨鯈魚之樂也哉。吾知夫周與魚未始有分也。然則《秋水》之作，始之以河伯、北海若相矜於小大之域；次之以蟲夔、蛇風相憐於有無之地。又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託絛魚之樂以卒其意，而至樂之說因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見於其言矣。日奚樂奚惡。
醉者墜車論第八
執物以為有，所見者誠車矣。認我以為實，所知者誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詛無傷耶？彼醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且暫寄其全於酒者，猶足以外死生而忘驚懼，況性天之全，未始離者乎。天下一車爾，託而乘其上者，內開知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷，驚懼之入也。一開其天，萬態俱入，猶醒者之視車覆，且得無傷乎。雖然，探形之始，則天地與我並生；原數之先，則萬物與我為一。奚物而謂車，奚物而謂人，奚物而謂墜。奚物而謂傷。且心與物對，則開天而人，心與物冥，則離人而天。機械去而所循者，天理也。適莫融而所休者，天均也。行而無跡是謂天遊，動而無吵是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也。舉不足以美之者，天和也。以是相天無所助也，以是事天無所役也。夫是之謂全於夭。彼其視得失及樂、死生、窮通，猶醉者之墜車矣。嘗原周之意，以是說於《達生》之篇者，以謂有生者必盡，有盡者必生。知夫生本無生，故曰內觀無心，外觀無身，泛觀無物。乃能一其性而不二，’養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為。奚往而非天哉？形全於天，而形，形者未嘗有。耳全於天而聲，聲者未嘗發。目全於天而色，色者未嘗顯。口全於天而味，味者未嘗呈。夫是之謂全於天。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復偉者不折鎖耶，又次之以技心者不怨飄瓦。此其何故也？物自無物，何心於有。我自無我，何心於物。物我未始有分也。故墜者不傷，條者不折，飄者不怨。一天之自虛矣，然則以其對人，故謂之天。一性無性，況有天乎。以其對開，故謂之藏o一天無天，況有藏乎。悟此然後契達生之妙趣也。
古之