。是心存則物存，是心亡則物亡。方且藏之壑澤，心之所見自以為固矣，不知此纖毫未嘗立；俄而失之夜半，心之所見自以為去矣，不知此纖毫未嘗動。惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得，逛而皆存。夫物之所不得，逛而皆存之處，乃萬物之所擊，一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此，夫天下者，萬物之所一也，而人者又萬物之一耳。誠其得一，之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則天老終始皆所欲之，而無所惡也。與夫一一犯人形而喜之者，其樂可勝計耶。古之人嘗言之矣：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知，日一宅爾，陳人爾，與物周流於造化之逆旅爾。安得莊周藏天下於天下而論之。
顏回坐忘論第四
心非汝有，孰有之哉？是諸綠積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心，而萬物皆吾心，則聰明烏用黜？知身無身，而萬象皆吾身，則支體烏用墮？況於仁義乎，況於禮樂乎。若然，動靜語默，無非妙處，縱橫逆順，無非天游。孰知其為忘也耶？不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人而未盡，過於眾人而有餘。順一化之自虛，了物我者，聖人也。隨眾境而俱逝，擊乎有物者，眾人也。了乎無物，則無往而非忘。擊乎有物，則無時而能忘。此顏回所以坐忘乎？反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗。靜觀世問，則仁義禮樂舉皆妄名。寂照靈源，則支體聰明舉皆幻識。忘物無物，則妄名自離。忘我無我，則幻識自盡。然仁義禮樂，名不自名，妄者執以為名。支體聰明，識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮。必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聰明將自黜。必期於黜之者，未離於心見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有。向也作德於肝膈之上，而物物皆知，今也無知。向也役心於眉睫之問，而物物皆見，今也無見。玆乃坐忘乎？然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應。亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為末，亦安知支體聰明之墮黜為至．已乎。夫即妙而觀，墜者之忘車，沒者之忘水，人之忘道衛，魚之忘江湖，亦忘也。即廳而觀，得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎，道無是非。將以彼真而此偽乎，道無真偽。顏氏之子，背塵而反妙，損實而集虛者爾。吾知其忘，猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也。又奚貴忘。
季咸相壺子論第五
神之妙物者未嘗顯妙，物之受妙者未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已謂之神巫，而又日季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心。方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡，禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之。見既愈妄，又妄言之。世之滯於相· 而不能冥妄者，又妄受之。直以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之而心醉，以其未能剖心也。以其道之至於壺子，以其未能絕學也。故使人得而相汝。夫壺者以空虛不毀為體，以淵深不測為用，子則有出母之道以應世者，故能託無相於有相之問。季咸則有心感者，故每入則皆曰見。壺子則無心而應者，故每至皆曰示。彼無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之？超數於無數之先，彼安得而知之？季咸方且累於形數而未離見，見之處直以為死生在是，而莫之逃也。故始也，示之以地文J 則歎之以其死。次也，示之以天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心減則死，生本無生，心生則生。形之生死，心之起滅也，心之起滅，見之有無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太沖，遂以為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，沖則陰陽之中莫勝，則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先，故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示矣。彼以實投我，而此以虛；彼以有受我，而此以無。彼之起心役見，為有盡，此之離人藏天，為無盡，以有盡相無盡，殆以此。季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然，壺子之告列子，且日是見吾杜德機，又日殆見吾善者機，又日是見吾衡氣機。皆日吾者，猶且立我，至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何。雖吾亦喪之，示之者其誰耶，相之者其誰耶？故逃也。壺子之心，太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故爾。壺子之心，弔之以死，受之而不惡，慶之以生，受之而不悅，名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為勝而得，亦以是虛爾。莊周方論應帝王，而言此者。夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役於萬